Ατελείς και Ολόκληροι — Για τους κύκλους, τη συμπόνια και το δικαίωμα να  ακουγόμαστε και να υπάρχουμε 

Το podcast αυτό δημιουργήθηκε και παρουσιάζεται από την Αναστασία Priyamvada Χαριτίδου, βιωματική εκπαιδεύτρια, εμψυχώτρια, ερευνήτρια, θεατροπαιδαγωγό και ιδρύτρια των Ολοτήτων.

περιγραφή

Στο πρώτο επεισόδιο του podcast των Ολοτήτων, η Αναστασία Χαριτίδου εξερευνά τη σχέση ανάμεσα στην προσοχή, την ακρόαση, τη συμπόνια και τους διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους γνωρίζουμε και νοηματοδοτούμε τον κόσμο.

Μέσα από προσωπικές ιστορίες, βιωματικά παραδείγματα και αναφορές στη βιωματική μάθηση, την ψυχολογία και την έρευνα για την ευημερία, το επεισόδιο διερευνά ερωτήματα όπως:

• Πώς επηρεάζουν οι πρώιμες εμπειρίες τον τρόπο που εκφραζόμαστε και καταλαμβάνουμε χώρο;
• Τι μπορούν να μας διδάξουν το σώμα, τα συναισθήματα, η φαντασία και η διαίσθηση;
• Υπάρχει ένας μόνο σωστός τρόπος να μαθαίνουμε, να αναπτυσσόμαστε ή να κατανοούμε την εμπειρία μας;
• Πώς μπορούν οι κύκλοι, οι κοινότητες και η συμπόνια να υποστηρίξουν βαθύτερες μορφές μάθησης, σύνδεσης και ανθρώπινης ανάπτυξης;

Ένα επεισόδιο για όσους ενδιαφέρονται για τη βιωματική μάθηση, την ψυχολογία, τη δημιουργικότητα, τη συμπόνια, την ανθρώπινη ανάπτυξη και τη διαρκή διερεύνηση του τι σημαίνει να παραμένουμε πλήρως ανθρώπινοι μέσα σε έναν σύνθετο κόσμο.

Το podcast αυτό δημιουργήθηκε και παρουσιάζεται από την Αναστασία Priyamvada Χαριτίδου, βιωματική εκπαιδεύτρια, εμψυχώτρια, ερευνήτρια, θεατροπαιδαγωγό και ιδρύτρια των Ολοτήτων. Το έργο της κινείται στο πεδίο της συμπόνιας, της βιωματικής μάθησης, της δημιουργικότητας και της ευημερίας, διερευνώντας τους τρόπους με τους οποίους οι άνθρωποι συνδέονται με τον εαυτό τους, τους άλλους και τον κόσμο γύρω τους.

Πλήρες κείμενο επεισοδίου:

Ακούτε τις Ολότητες.
Συζητήσεις γύρω από την αυτοσυμπόνια, τη βιωματική μάθηση, τη δημιουργικότητα και το τι σημαίνει να παραμένεις άνθρωπος σε περίπλοκες εποχές.

Είμαι η Αναστασία Priyamvada Χαριτίδου.
Και το επεισόδιο αυτό λέγεται:

Ατελείς και Ολόκληροι — Για τους κύκλους, τη συμπόνια και το δικαίωμα να  ακουγόμαστε και να υπάρχουμε 

Βρισκόμουν σε μια παρέα, ακούγοντας μια γυναίκα που μόλις είχα γνωρίσει και που μοιραζόταν μια μακροσκελή και, ειλικρινά, επώδυνα βαρετή ιστορία. Δεν ένιωθα καμία «συνήχηση». Ούτε με την ιστορία της, ούτε ιδιαίτερα με την ίδια, για να είμαι ειλικρινής.

Κι όμως, αντί να εκνευριστώ ή να αποστασιοποιηθώ, βρέθηκα να είμαι καθηλωμένη.

Για την ακρίβεια: καθηλωμένη από τη σχέση της με την προσοχή των άλλων.

Την άνεση που είχε με το να μιλά και να την ακούν.

Χωρίς βιασύνη.
Χωρίς αμηχανία.
Χωρίς το άγχος ότι μπορεί να τη διακόψουν.

Δεν καταλάμβανε τον χώρο επειδή τον είχε «κερδίσει», αλλά επειδή μάλλον δεν της πέρασε ποτέ από το μυαλό ότι δεν θα έπρεπε ή ότι δεν της ανήκε. Δεν φοβόταν ότι θα την κόψουν στη μέση. Απλώς θεωρούσε δεδομένο ότι θα ακουστεί.

Σαν να υπήρχε χώρος για κάθε λεπτομέρεια και κάθε περιγραφή.

Και θυμάμαι να σκέφτομαι:

Έτσι είναι άραγε πάντα να σε άκουγαν;

Ή ίσως απλώς να μην σε έχουν διακόψει αρκετές φορές ώστε να σταματήσεις να πιστεύεις ότι το αξίζεις;

Ότι αξίζεις να σε ακούν με προσοχή και χωρίς διακοπές;

Αργότερα, επιβεβαίωσα ένα μέρος της ιστορίας της με μία κοινή φίλη και —ας είμαστε ειλικρινείς— συνειδητοποίησα ότι προερχόμαστε από πολύ διαφορετικές παιδικές ηλικίες ή παιδικά τραύματα.

Ή, για να είμαι πιο ακριβής: από πολύ διαφορετικές εμπειρίες του να μας βλέπουν και να μας ακούν ως παιδιά.

Κάποιες φορές, η παιδική ηλικία είναι μια περίοδος όπου η προσοχή των ενηλίκων δίνεται υπό όρους· εξαρτάται από τη συμπεριφορά, την επίδοση ή τη συμμόρφωση σε κανόνες, προσδοκίες, πρότυπα συμπεριφοράς.

Και φυσικά αυτό αφήνει σημάδι.

Διαμορφώνει τον τρόπο που καταλαμβάνουμε χώρο αργότερα στη ζωή. Τον τρόπο που μιλάμε. Τον τρόπο που απολογούμαστε ενώ μιλάμε. Τον τρόπο που επιταχύνουμε για να “προλάβουμε” να ολοκληρώσουμε μια σκέψη πριν κάποιος μας διακόψει ή χάσει το ενδιαφέρον του.

Έχω πιάσει τον εαυτό μου τόσες φορές να μοιράζεται κάτι βαθιά σημαντικό — γεγονότα που άλλαξαν τη ζωή μου, προσωπικές ανακαλύψεις, εμπειρίες που με μετακίνησαν εσωτερικά — και όμως είναι τόσο σπάνιο να μη νιώθω βιασύνη, άγχος ή επίγνωση του χρόνου.

Σαν να κλέβω τον χρόνο κάποιου άλλου για να μιλήσω.

Ή σαν να πρόκειται να με διακόψουν στη μέση της πρότασης.

Και φυσικά αυτό έχει συμβεί πολλές φορές — ίσως όχι τόσες όσες έχω κι εγώ διακόψει άλλους.

Είναι κάτι που συχνά παρατηρώ ή τείνω να αναρωτιέμαι: πόσοι άνθρωποι κουβαλούν μέσα τους αυτή τη μόνιμη εσωτερική βιασύνη χωρίς καν να το αντιλαμβάνονται;

Μια βιασύνη να εξηγήσουν καλύτερα.
Να γίνουν πιο ενδιαφέροντες.
Να μη γίνουν κουραστικοί.
Να μη θεωρηθούν υπερβολικοί.
Να μη “πάρουν πολύ χώρο”.

Και πόσοι έχουν εκ προοιμίου παραιτηθεί από την όποια προσπάθεια να είναι ενδιαφέροντες ή τελικά να επιχειρήσουν να μοιραστούν, να συνδεθούν, να ακουστούν;

Και ίσως, αν ακούτε αυτή τη στιγμή, μπορείτε κι εσείς να αναρωτηθείτε λίγο:

Ποια είναι η δική σας σχέση με την προσοχή;

Πώς είναι για εσάς να μιλάτε όταν ξέρετε ότι όλοι σας ακούν;

Σας φαίνεται φυσικό;
Άβολο;
Επικίνδυνο;
Σπάνιο;

Σας συμβαίνει να νιώθετε ότι πρέπει να “αξίζετε” τον χώρο που καταλαμβάνετε, γιατί αλλιώς μπορεί να σας τον πάρουν;

Ή να αισθάνεστε ότι πρέπει συνεχώς να προσφέρετε κάτι — γνώση, χιούμορ, ενδιαφέρον, φροντίδα, insight — ώστε να δικαιολογείται η παρουσία σας;

Υπάρχει φυσικά μια ολόκληρη βεντάλια σχέσεων με την προσοχή και το μοίρασμα: από τις προσωπικές σχέσεις, τους επαγγελματικούς χώρους, τον δημόσιο λόγο, μέχρι την κοινή μας συνύπαρξη.

Και ίσως μπορούμε να παρατηρήσουμε κάτι που συμβαίνει ιδιαίτερα σε ανθρώπους που σχετίζονται μέσα από τη φροντίδα, την εκπαίδευση, τη δημιουργικότητα, την τέχνη ή τη βοήθεια προς τους άλλους.

Μαθαίνεις σιγά σιγά ότι η αξία σου συνδέεται με το αν μπορείς να κρατήσεις τον χώρο. Αν έχεις κάτι ενδιαφέρον να πεις. Αν είσαι χρήσιμη. Αν έχεις insight. Αν μπορείς να προσφέρεις μια εμπειρία, μια λύση, μια απάντηση.

Και αυτό είναι όμορφο.

Αλλά είναι και εξαντλητικό.

Γιατί κάποια στιγμή δεν ξέρεις πια αν είσαι πραγματικά παρούσα ή αν κάνεις performance παρουσίας. Αν έχεις ταυτίσει την παρουσία με την ικανότητα να κρατάς, να προσφέρεις, να εμπνέεις, να φαίνεσαι επαρκής.

Και δεν το λέω απαραίτητα αρνητικά. Νομίζω όλοι κάνουμε performance σε έναν βαθμό. Ζούμε σε μια εποχή όπου σχεδόν όλοι εκπαιδευόμαστε να παρουσιαζόμαστε. Να είμαστε ενδιαφέροντες. Ορατοί. Γρήγοροι. Επικοινωνιακοί. “Καλοί” στο να υπάρχουμε δημόσια.

Αλλά όχι απαραίτητα αληθινοί.

Όχι απαραίτητα αυθεντικοί.

Και ίσως όχι πάντα στους οργανικούς μας χρόνους.

Και ίσως γι’ αυτό, τα τελευταία χρόνια, ένα από τα αγαπημένα μου μέρη για να βρίσκομαι είναι σε έναν κύκλο — με ανθρώπους, στη φύση ή σχεδόν οπουδήποτε — όπου ένα άτομο μιλάει χωρίς διακοπή και τα υπόλοιπα προσφέρουν το σπάνιο δώρο της πλήρους προσοχής.

Οι κύκλοι μοιράσματος δεν είναι απλώς ομαδικές συζητήσεις.

Είναι μη ιεραρχικοί, τελετουργικοί και δομημένοι χώροι ακρόασης και παρουσίας, όπου κάθε φωνή τιμάται χωρίς διακοπή.

Και ίσως αυτό ακούγεται απλό, αλλά δεν νομίζω ότι είναι καθόλου.

Γιατί οι περισσότεροι από εμάς έχουμε συνηθίσει στην επιτελεστική προσοχή.

Στο «ακούω για να απαντήσω».
Στο «ακούω για να διορθώσω».
Στο «ακούω μέχρι να μπορέσω να μιλήσω ξανά εγώ».
Στο «ακούω όσο αυτό που λες παραμένει αρκετά ενδιαφέρον».

Αλλά υπάρχουν στιγμές μέσα σε αυτούς τους κύκλους όπου συμβαίνει κάτι διαφορετικό.

Κάτι που είναι δύσκολο να περιγραφεί χωρίς να ακουστεί υπερβολικό ή υπερ-ρομαντικοποιημένο.

Σαν να αλλάζει ελαφρώς ο ρυθμός του νευρικού συστήματος.

Σαν οι άνθρωποι να αρχίζουν να μιλούν λίγο πιο αργά ή λίγο πιο βαθιά.

Ή αντίθετα, κάποιοι άνθρωποι να μιλούν λίγο πιο πολύ, γιατί ίσως για πρώτη φορά δεν χρειάζεται να συμπυκνώσουν όλη τους την ύπαρξη σε δύο ασφαλείς προτάσεις.

Και κάποιοι άλλοι να αρχίζουν να ακούν περισσότερο.

Σαν να πέφτει για λίγο η ανάγκη να αποδείξουμε κάτι.

Και πολλές φορές δεν είναι καν αυτά που λέγονται που έχουν σημασία.

Είναι η εμπειρία του να μπορείς να ολοκληρώσεις μια σκέψη χωρίς να διακοπείς.

Η εμπειρία του να βλέπεις ότι μια ομάδα ανθρώπων παραμένει παρούσα ακόμη κι όταν δεν είσαι ιδιαίτερα εντυπωσιακή, σαφής ή “σωστή”.

Η εμπειρία του να μη χρειάζεται να κερδίσεις την προσοχή.

Σε ακούω.

Έχεις σημασία.

Δεν χρειάζεται να κερδίσεις την προσοχή μου.

Είσαι ασφαλής — ακόμη κι αν δεν βγάζεις νόημα… ακόμη.

Αυτού του είδους η παρουσία είναι ιερή.

Όχι απαραίτητα με την πνευματική έννοια, αλλά στο πόσο σπάνια και ανθρώπινη είναι.

Και νομίζω ότι γι’ αυτό αγαπώ τόσο αυτούς τους χώρους.

Ίσως γι’ αυτό δημιούργησα και τις Ολότητες.

Ή μάλλον, ίσως έτσι άρχισε να εμφανίζεται η ιδέα τους.

Όχι  μόνο ως οργανισμός ή project, αλλά περισσότερο ως ερώτημα:

Πώς μπορούμε να δημιουργούμε χώρους όπου οι άνθρωποι δεν χρειάζεται να μικραίνουν, να αποκόπτουν πλευρές του εαυτού τους ή να προσαρμόζονται διαρκώς για να χωρέσουν;

Χώρους όπου μπορούν να αναπνέουν, να εκφράζονται, να πειραματίζονται, να ξεκουράζονται, να παίζουν, να συνδέονται και να εξελίσσονται χωρίς να χάνουν την πολυπλοκότητα και τη ζωντάνια τους.

Οι Ολότητες γεννήθηκαν μέσα από μια προσωπική και επαγγελματική αναζήτηση γύρω από τη μάθηση, τη δημιουργικότητα, την ευημερία και τον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι συναντούν τον εαυτό τους, τους άλλους και τον κόσμο γύρω τους.

Αυτή η διαδρομή πέρασε μέσα από διαφορετικά πεδία και εμπειρίες: το θέατρο, την εκπαίδευση, την εμψύχωση, τις βιωματικές πρακτικές, την έρευνα γύρω από την αυτοσυμπόνια και την ευημερία, τις συλλογικές διαδικασίες μάθησης, την επαφή με τη φύση και τα ζώα, τα ευρωπαϊκά προγράμματα και τις κοινοτικές δράσεις.

Μέσα σε όλα αυτά, ένα ερώτημα επέστρεφε ξανά και ξανά:

Πώς μπορούμε να δημιουργούμε χώρους όπου να χωράμε ολόκληροι — και τι σημαίνει τελικά να είμαστε ολόκληροι;

Το όνομα «Ολότητες» εμπνέεται από την ελληνική λέξη «όλος» — ολόκληρος, πλήρης, αλληλένδετος — και από την ιδέα ότι το όλον είναι συχνά κάτι περισσότερο από το άθροισμα των μερών του.

Και ίσως γι’ αυτό με ακούτε να λέω «στις Ολότητες» και όχι «στην Ολότητες», σαν να μιλάω μόνο για μία εταιρεία, μία ΑΜΚΕ, έναν οργανισμό με ένα όνομα.

Γιατί, με έναν τρόπο, αναφέρομαι σε εμάς.

Στις πολλές ολότητες που συνυπάρχουν είτε μέσα σε έναν άνθρωπο είτε μέσα σε μια ομάδα, μέσα σε μια κοινότητα.

Στους τρόπους με τους οποίους άνθρωποι, εμπειρίες, σχέσεις, σώματα, φωνές, σιωπές και διαφορετικοί τρόποι γνώσης μπορούν να συναντηθούν και να γίνουν κάτι περισσότερο από απομονωμένα μέρη.

Σε μια εποχή υπερδιέγερσης, εξουθένωσης και συνεχούς προσαρμογής, οι Ολότητες προσπαθούν να δημιουργούν χώρους όπου η μάθηση δεν περιορίζεται μόνο στη γνώση, αλλά συνδέεται με την παρουσία, το σώμα, τη δημιουργικότητα, τη φροντίδα, το παιχνίδι και τη συλλογική εμπειρία.

Στον πυρήνα αυτής της δουλειάς βρίσκεται η δημιουργία χώρων και σχέσεων.

Χώρων αναστοχασμού.
Χώρων παιχνιδιού.
Χώρων έκφρασης.
Χώρων συνάντησης.
Χώρων όπου διαφορετικοί τρόποι γνώσης, εμπειρίας και ύπαρξης μπορούν να συνυπάρχουν χωρίς να ακυρώνει ο ένας τον άλλον.

Κάποιοι από αυτούς τους χώρους είναι εφήμεροι.

Άλλοι συνεχίζουν να ζουν μέσα από τις σχέσεις, τις εμπειρίες και τις αλλαγές που αφήνουν πίσω τους.

Και δεν νομίζω ότι αυτό είναι μόνο ψυχολογικό.

Νομίζω ότι είναι και βαθιά σωματικό.

Γιατί το σώμα γνωρίζει πριν από τη σκέψη.

Γνωρίζει αν είναι ασφαλές να μιλήσει.

Αν θα διακοπεί.

Αν χρειάζεται να βιαστεί.

Αν πρέπει να γίνει πιο “ενδιαφέρον” για να κρατήσει την προσοχή.

Αν έχει χώρο να υπάρξει.

Και πολλές φορές νομίζω ότι το νευρικό μας σύστημα θυμάται πράγματα που το μυαλό μας έχει ήδη προσπαθήσει να εξηγήσει ή να ξεχάσει.

Ίσως γι’ αυτό κάποιες τόσο απλές πρακτικές, όπως το να κάθεσαι ήσυχα σε έναν κύκλο και να ξέρεις ότι δεν θα διακοπείς, μπορούν να είναι τόσο βαθιά απορρυθμιστικές ή θεραπευτικές.

Ή και τα δύο ταυτόχρονα.

Και ίσως, αν ακούτε αυτή τη στιγμή, μπορείτε να αναρωτηθείτε λίγο:

Έχετε παρατηρήσει ποτέ κάτι να το ξέρει το σώμα σας πριν προλάβει να το εξηγήσει το μυαλό;

Μια σύσπαση.
Μια χαλάρωση.
Ένα σφίξιμο στο στήθος.
Ένα βάρος στο στομάχι.
Μια ξαφνική επιθυμία να φύγετε.
Ή, αντίθετα, μια αίσθηση ότι μπορείτε επιτέλους να μείνετε.

Πριν ακόμη βρεθούν οι λέξεις, πριν ακόμη φτιαχτεί η αφήγηση, υπάρχει συχνά μια σωματική γνώση που ήδη έχει αρχίσει να μιλά.

Στις Ολότητες μιλάμε συχνά για βιωματική μάθηση, αλλά για μένα η ουσία της δεν είναι απλώς οι πιο διαδραστικές δραστηριότητες.

Είναι περισσότερο η ιδέα ότι υπάρχουν πράγματα που δεν μπορούμε να τα καταλάβουμε μόνο γνωστικά.

Τα καταλαβαίνουμε μέσα από τη σχέση.

Μέσα από το σώμα.

Μέσα από την εμπειρία.

Μέσα από το πώς μας κοιτάζει κάποιος.

Μέσα από το αν υπάρχει αρκετή ασφάλεια ώστε να εμφανιστεί κάτι αληθινό χωρίς να πιεστεί να γίνει αμέσως “σωστό”, “ξεκάθαρο” ή “χρήσιμο”.

Και νομίζω ότι αυτό συνδέεται πολύ και με κάτι που με βοήθησε και με ενέπνευσε να οργανώσω και να καταλάβω την εμπειρία μου διαφορετικά τα τελευταία χρόνια: την ιδέα των διαφορετικών «παραθύρων γνώσης».

Πρόκειται για μια ιδέα που, με έναν τρόπο, ξεκινά από τον Jung, ο οποίος μίλησε για διαφορετικές λειτουργίες της συνείδησης — τη σκέψη, την αίσθηση, το συναίσθημα και τη διαίσθηση — και στη συνέχεια διαμορφώνεται παιδαγωγικά από τον Eligio Stephen Gallegos μέσα από τα Τέσσερα Παράθυρα του Γνωρίζειν: σκέψη, αίσθηση, συναίσθημα και φαντασία.

Όταν πρωτοσυνάντησα αυτή την ιδέα, ένιωσα τεράστια ανακούφιση.

Ανακούφιση από τη συνειδητοποίηση ότι δεν υπάρχει ένας και μοναδικός σωστός τρόπος να γνωρίζουμε τον κόσμο.

Δηλαδή, εγώ το βίωνα ήδη, αλλά μου άρεσε που μου ήρθε και η γνωστική επιβεβαίωση ότι δεν είναι μόνο ο γνωστικός τρόπος ο σωστός.

Αν καταλαβαίνετε λίγο την ειρωνεία εδώ.

Ότι δεν σχετιζόμαστε όλοι με τον ίδιο τρόπο με την εμπειρία.

Κάποιοι άνθρωποι ξεκινούν από τη σκέψη.

Άλλοι από το σώμα.

Άλλοι από το συναίσθημα.

Άλλοι από την εικόνα, τη φαντασία ή τη διαίσθηση.

Και νομίζω ότι αυτό έχει τεράστια σημασία γιατί πολλές φορές, ακόμη και μέσα σε χώρους προσωπικής ανάπτυξης ή θεραπείας ή εκπαίδευσης, υπάρχει μια σιωπηλή ιδέα ότι υπάρχει “σωστός” τρόπος να βιώνεις, να εκφράζεσαι ή να θεραπεύεσαι.

Αλλά ίσως δεν υπάρχει.

Ίσως κάποιοι άνθρωποι δεν θέλουν να μοιράζονται δημόσια.

Ίσως κάποιοι χρειάζονται πρώτα το σώμα.

Ίσως κάποιοι χρειάζονται εικόνες.

Ίσως κάποιοι χρειάζονται θεωρία και εννοιολογικούς χάρτες για να νιώσουν αρκετά ασφαλείς ώστε να αφεθούν στην εμπειρία.

Και αυτό δεν σημαίνει ότι κάποιος είναι “λιγότερο ανοιχτός” ή “λιγότερο συνειδητοποιημένος”.

Όπως δυστυχώς έχω κατά διαστήματα ακούσει — όχι μόνο από συμμετέχοντες, που άντε πες ότι βρίσκονται εκεί για να εξερευνήσουν, να αμφισβητήσουν ή να διευρύνουν τις ιδέες που έχουν για τον εαυτό τους, αλλά ακόμη και από συντονιστές.

Σημαίνει απλώς ότι κατοικούμε διαφορετικά παράθυρα.

Για μένα, για παράδειγμα, η σκέψη — ή ας πούμε το παράθυρο της σκέψης — υπήρξε συχνά ένας τρόπος σταθεροποίησης.

Κάποιες φορές λέω χαριτολογώντας ότι ταΐζω τον νου “καραμέλες”. Θεωρίες, έννοιες, χάρτες.

Όχι επειδή οι θεωρίες αρκούν, αλλά γιατί κάποιες φορές ο νους χρειάζεται κάτι να μασήσει, κάτι να ασχοληθεί ώστε το υπόλοιπο της εμπειρίας να μπορέσει να συμβεί χωρίς τόση αντίσταση.

Σε ορισμένες στιγμές της ζωής μου, οι έννοιες ήταν τόσο απαραίτητες όσο και οι πρακτικές.

Η επαφή μου με το έργο του Corey Keyes, για παράδειγμα, έδωσε λέξεις σε κάτι που διαισθανόμουν για καιρό: ότι η ψυχική υγεία δεν είναι απλώς η απουσία ασθένειας, αλλά και η παρουσία της ευημερίας.

Ότι η ευημερία είναι πολυεπίπεδη.

Δεν αφορά μόνο το πώς νιώθουμε στην καθημερινότητα, αλλά και το πώς αναπτυσσόμαστε, πώς νοηματοδοτούμε τη ζωή μας, πώς συνδεόμαστε και πώς συνεισφέρουμε.

Οι ερευνητές της συμπόνιας προσέφεραν επιπλέον χάρτες. Τα τρία στοιχεία της αυτοσυμπόνιας της Kristin Neff — ενσυνειδητότητα, καλοσύνη και κοινή ανθρώπινη εμπειρία — και το μοντέλο του Paul Gilbert για τα τρία συστήματα ρύθμισης του συναισθήματος — απειλή, κίνητρο ή ενεργοποίηση και καταπράυνση — βοήθησαν να αποσαφηνιστεί γιατί πρακτικές όπως ο οραματισμός και η επίγνωση του σώματος μπορούν να είναι υποστηρικτικές.

Αντί να «διορθώνουν» την εμπειρία, τείνουν να μειώνουν την ενεργοποίηση της απειλής και να υποστηρίζουν καταστάσεις που σχετίζονται με την ασφάλεια και τη ρύθμιση.

Δημιουργούν επίσης χώρο για καλοσύνη προς τον εαυτό μας και μας υπενθυμίζουν ότι ο αγώνας δεν είναι μια προσωπική αποτυχία, αλλά μέρος μιας κοινής ανθρώπινης κατάστασης.

Η σκέψη δεν αντικαθιστά τη ζωντανή εμπειρία, μπορεί όμως να τη σταθεροποιήσει.

Αυτές οι θεωρίες λειτουργούν ως χάρτες που καθησυχάζουν τον νου, ενώ το σώμα, τα συναισθήματα και η φαντασία κάνουν το πραγματικό ταξίδι.

Μερικές φορές, αυτή η καθησύχαση καθιστά δυνατό το να παραμείνουμε στη διαδικασία.

Άλλες φορές, όμως, η σκέψη γίνεται παγίδα.

Υπερανάλυση.

Απόσταση από το βίωμα.

Μια ζωή που συμβαίνει συνεχώς “στο κεφάλι”.

Και εκεί αρχίζει να γίνεται σημαντικό το σώμα.

Το παράθυρο του σώματος.

Ή ίσως ακριβέστερα: το παράθυρο των αισθήσεων.

Θυμάμαι την πρώτη φορά που έκανα body scan και να σκέφτομαι σχεδόν εκνευρισμένα: «Αυτό είναι όλο; Κάθομαι και παρατηρώ τα πόδια μου; Και μετά; Τι πρέπει να νιώσω;»

Οι πρακτικές ενσυνειδητότητας κάποιες φορές μπορεί να φαίνονται εκνευριστικά απλές και συχνά απροσδόκητα αποτελεσματικές.

Γιατί το σώμα δεν χρειάζεται πάντα περίπλοκες εξηγήσεις. Κάποιες φορές χρειάζεται απλώς αρκετό χώρο ώστε να αρχίσει να γίνεται αντιληπτό.

Τα body scans εκπαιδεύουν την προσοχή να μένει με την αίσθηση αντί να απομακρύνεται από αυτήν.

Με αυτή την έννοια, ένα body scan δεν είναι μια τεχνική ελέγχου, αλλά μια πρόσκληση για το νευρικό σύστημα να κάνει μια παύση.

Φυσικά, δεν νιώθουμε γαλήνη σε κάθε σάρωση σώματος.

Για όσα άτομα έχουν επιβιώσει από τραύμα, η εστίαση στο σώμα μπορεί να βιωθεί ως μη ασφαλής.

Για άλλα, το να ξαπλώνουν οδηγεί απλώς στον ύπνο.

Και για τα περισσότερα από εμάς θα υπάρξουν επίσης στιγμές εκνευρισμού, μουδιάσματος ή απόλυτης κενότητας.

Ακόμη και αυτό — το να παρατηρείς ότι αυτό δεν λειτουργεί σήμερα — είναι επίγνωση.

Ακόμα και ένα μικρό, συνειδητό άνοιγμα σε αυτό το παράθυρο — παρατηρώντας την αναπνοή, τη ζεστασιά ή το βάρος του σώματος στην καρέκλα — μπορεί να αλλάξει τον τρόπο με τον οποίο συναντάμε τον εαυτό μας.

Και ίσως αυτό εμφανίζεται να είναι ένα από τα πιο δύσκολα πράγματα στην εποχή μας για πολλούς από εμάς:

Το να παραμένουμε αρκετά αργοί ώστε να αισθανθούμε.

Όχι να μετατρέψουμε αμέσως την εμπειρία σε αφήγηση ή γνώση ή περιεχόμενο.

Αλλά να αισθανθούμε.

Και αυτό με φέρνει και σε ένα άλλο παράθυρο που με απασχολεί πολύ: το συναίσθημα.

Γιατί νομίζω ότι πολλοί άνθρωποι μεγαλώνουμε χωρίς πραγματικό συναισθηματικό λεξιλόγιο.

Όπως και στο παράθυρο του σώματος, η συνειδητή μας επαφή με τις αισθήσεις δεν είναι πάντα ξεκάθαρη.

Οι αισθήσεις είναι πάντα παρούσες, αλλά συχνά όλες αυτές οι λεπτομέρειες συρρικνώνονται μέσα μας σε μια και μόνο ασαφή λέξη, όπως «πόνος».

Κι όμως, υπάρχουν τόσες μορφές: τσίμπημα, μυρμήγκιασμα, κάψιμο, παλμός, βάρος, πίεση, ένταση.

Αντίστοιχα, στο συναίσθημα, λέμε «είμαι καλά», «είμαι χάλια», «αγχώνομαι», αλλά ανάμεσα σε αυτά υπάρχει ένας ολόκληρος κόσμος εμπειρίας και άπειρων αποχρώσεων.

Και πολλές φορές δεν είμαστε “κακοί στο να αισθανόμαστε”.

Απλώς δεν μάθαμε ποτέ να αναγνωρίζουμε τι ακριβώς νιώθουμε.

Χωρίς την εξάσκηση στο συναισθηματικό λεξιλόγιο, η εμπειρία μπορεί να παραμείνει ακαθόριστη, καθιστώντας δυσκολότερο το να συναντηθούμε μαζί της και ευκολότερο το να την απωθήσουμε.

Και βλέπω συνέχεια μέσα στις ομάδες πόσο αλλάζει ένας άνθρωπος όταν αρχίζει να αποκτά λίγο περισσότερο χώρο και γλώσσα για την εμπειρία του.

Όχι απαραίτητα μέσα από μεγάλες αποκαλύψεις.

Αλλά μέσα από μικρές στιγμές.

Κάποιον που λέει «δεν ξέρω ακριβώς τι προσπαθώ να πω» και για πρώτη φορά δεν φαίνεται να ντρέπεται γι’ αυτό.

Σαν το ίδιο το βίωμα να αποκτά σιγά σιγά λίγο περισσότερο χώρο να υπάρξει πριν μετατραπεί αμέσως σε εξήγηση, άμυνα ή συμπέρασμα.

Το πώς το συναισθηματικό νόημα διαμορφώνει τη συμπεριφορά, τις σχέσεις και τις επιλογές μας.

Ένα άλλο παράθυρο που με συγκινεί πολύ είναι η φαντασία.

Και αυτό έχει και μια πολύ προσωπική διάσταση για μένα.

Θυμάμαι κάποτε ένα μικρό βιβλίο οραματισμών που είχε φέρει ο πατέρας μου σπίτι. Ο πατέρας μου, άνθρωπος που δεν είχε ιδιαίτερη κλίση σε μεθόδους ή βιβλία αυτοβοήθειας, το είχε φέρει έπειτα από σύσταση ενός πελάτη.

Το βιβλίο ήταν γεμάτο ασκήσεις οραματισμού.

Μία από τις ασκήσεις μας ζητούσε απλώς να «οραματιστούμε ένα καρπούζι».

Για μένα ήταν αυτονόητο και εύκολο.

Για τη μητέρα μου, σχεδόν αδύνατο.

Η απόλυτη αδυναμία της, και αυτό που εμείς εκλαμβάναμε ως αντίσταση, έγινε ένα επαναλαμβανόμενο εσωτερικό αστείο στην οικογένειά μας.

Χρόνια αργότερα, θα μάθαινα τον όρο γι’ αυτό: αφαντασία.

Αυτή η αντίθεση άνοιξε μια πρώτη χαραμάδα κατανόησης: ότι η φαντασία, και ευρύτερα η γνώση, δεν λειτουργεί με τον ίδιο τρόπο για όλους.

Για μένα, η φαντασία ήταν πάντα πολύ ζωντανή.

Ίσως υπερβολικά ζωντανή κάποιες φορές.

Ο εσωτερικός μου κόσμος ήταν συναρπαστικός, μερικές φορές τρομακτικός, άλλοτε παιχνιδιάρικος, πάντα ενεργός.

Και μεγαλώνοντας κατάλαβα ότι η φαντασία μπορεί να είναι και καταφύγιο και φυλακή.

Μπορεί να γίνει δημιουργικότητα.

Αλλά μπορεί να γίνει και καταστροφικό σενάριο σε επανάληψη.

Η ίδια ικανότητα που την καθιστά ισχυρό σύμμαχο, μπορεί και να την κάνει συντριπτική.

Οι εικόνες φέρουν συναισθηματικό φορτίο, πολιτισμικό υλικό και προσωπική ιστορία.

Στην πράξη, η φαντασία εμφανίζεται συχνά εκεί όπου η αίσθηση ή το συναίσθημα χρειάζονται μορφή.

Μια εικόνα δίνει σχήμα στην εμπειρία, κάτι με το οποίο μπορούμε να σχετιστούμε, αντί απλώς να το υπομείνουμε.

Και ίσως εδώ είναι σημαντικό να θυμηθούμε ότι η φαντασία δεν είναι απαραίτητα διαφυγή από την πραγματικότητα.

Μπορεί να είναι ένας τρόπος γνώσης μέσω εικόνων, συμβόλων, μεταφορών και εσωτερικής δοκιμής.

Γι’ αυτό πρακτικές όπως οι καθοδηγούμενοι οραματισμοί, η συμπονετική εικονοπλασία και η συμβολική καλλιτεχνική δημιουργία μπορούν να είναι τόσο αποτελεσματικές.

Προσφέρουν έναν προστατευμένο, περιεκτικό και σχεσιακό τρόπο ώστε το εσωτερικό υλικό να πάρει μορφή.

Η εργασία με τη φαντασία επιτρέπει σε αυτό που βρίσκεται μέσα να μετακινηθεί έξω: μια αίσθηση ή ένα συναίσθημα γίνεται σχέδιο, κολάζ, κίνηση ή αντικείμενο.

Αυτή η μετατόπιση δημιουργεί απόσταση χωρίς αποσύνδεση.

Αυτό που ήταν εσωτερικό και διάχυτο αποκτά όρια.

Αφού εξωτερικευτεί, μπορεί να παρατηρηθεί, να αναστοχαστεί και να μετασχηματιστεί.

Η φαντασία, υπό αυτή την έννοια, γίνεται μια πρακτική γέφυρα ανάμεσα στο συναίσθημα και την κατανόηση, ανάμεσα στην εμπειρία και την επιλογή.

Και κάπου εκεί εμφανίζεται και ένας πιο ήσυχος τρόπος γνώσης.

Από νωρίς ένιωθα ότι υπάρχει ένας πιο ήσυχος τρόπος γνώσης, άλλοτε απλός, άλλοτε δυσδιάκριτος.

Μπορεί να μην ήξερα το όνομά του, αλλά η διαίσθηση ήταν παρούσα.

Σε σύγκριση με τη φαντασία, ήταν λεπτή, σχεδόν ανεπαίσθητη, εύκολο να την παραβλέψεις από τον θόρυβο της καθημερινότητας.

Συχνά την αμφισβητούσα, υποθέτοντας ότι αν κάτι ήταν σημαντικό, θα έπρεπε να μοιάζει πιο έντονο ή πιο «δύσκολο».

Με τον καιρό, μέσα από συναντήσεις, δασκάλους, πρακτική και εμπειρία, έγινε σαφές ότι η γνώση μόνο μέσω του νου δεν αρκεί.

Η λογική σκέψη μπορεί να προσφέρει μια ασφαλή βάση, όμως οι αισθήσεις, τα συναισθήματα και η φαντασία είναι αυτά που μας φέρνουν σε επαφή με τη ζωή.

Η διαίσθηση εδώ δεν λειτουργεί απαραίτητα ως μια ξεχωριστή ή μαγική ικανότητα, αλλά περισσότερο ως αυτό που γίνεται διαθέσιμο όταν αυτά τα παράθυρα είναι ήδη ανοιχτά και σε διάλογο μεταξύ τους.

Και ίσως εδώ χρειάζεται να πω ότι δεν μιλάω για τη διαίσθηση σαν κάποια αλάνθαστη δύναμη.

Γιατί πολλές φορές αυτό που ονομάζουμε «διαίσθηση» μπορεί να είναι φόβος, projection, επιθυμία, τραύμα ή απλώς υπερδιέγερση.

Αλλά υπάρχουν και εκείνες οι πιο ήσυχες στιγμές όπου κάτι μέσα μας φαίνεται να αναγνωρίζει μια κατεύθυνση πριν ακόμη μπορέσουμε να τη δικαιολογήσουμε λογικά.

Μια αίσθηση ότι κάτι «κλείνει».
Ή ότι κάτι «δεν κάθεται καλά».
Όχι πάντα θεαματικά.
Κάποιες φορές σχεδόν ανεπαίσθητα.

Και νομίζω ότι όσο περισσότερο ανοίγουν τα υπόλοιπα παράθυρα — το σώμα, το συναίσθημα, η φαντασία, η σκέψη — τόσο περισσότερο η διαίσθηση μοιάζει λιγότερο με μυστήριο και περισσότερο με μια βαθύτερη μορφή ακρόασης.

Κάποιες φορές η πιο απλή πρακτική είναι και η πιο δύσκολη: η σιωπή.

Η δημιουργία χώρου χωρίς συνεχή εισροή ερεθισμάτων, το να παύουμε πριν αντιδράσουμε, να περπατάμε χωρίς περισπασμούς, να καθόμαστε ήσυχα, απομακρύνουν μέρος του θορύβου που καλύπτει τη διαίσθηση.

Αυτό που αναδύεται σε αυτή την παύση είναι συχνά αυτό που ήταν ήδη εκεί, περιμένοντας να το προσέξουμε.

Και ίσως εδώ, αφού περάσαμε από όλα αυτά τα παράθυρα, μπορείτε κι εσείς να αναρωτηθείτε:

Ποιο παράθυρο γνώσης ανοίγει πιο εύκολα για εσάς;

Πού πηγαίνετε πρώτα όταν προσπαθείτε να καταλάβετε κάτι;

Στη σκέψη;

Στο σώμα;

Στο συναίσθημα;

Στην εικόνα;

Στη φαντασία;

Στη σιωπηλή αίσθηση ότι «κάτι ξέρετε», πριν μπορέσετε να το εξηγήσετε;

Και ποιο παράθυρο μοιάζει πιο δύσκολο, πιο στενό, πιο μακρινό ή ίσως πιο επικίνδυνο;

Και ίσως εδώ επιστρέφουμε πάλι στους κύκλους.

Γιατί ένας κύκλος, στην καλύτερη εκδοχή του, δεν ανοίγει μόνο χώρο για να μιλήσουμε.

Ανοίγει χώρο και για να ακούσουμε αυτό που δεν έχει ακόμη διατυπωθεί.

Να παρατηρήσουμε τι ξέρει το σώμα.

Τι προσπαθεί να πει το συναίσθημα.

Τι μορφή ζητά η φαντασία.

Τι ψιθυρίζει η διαίσθηση όταν σταματήσει για λίγο ο θόρυβος.

Διαφορετικοί άνθρωποι βασίζονται πιο εύκολα σε διαφορετικά παράθυρα γνώσης.

Κάποιοι νιώθουν ένα παράθυρο διάπλατα ανοιχτό, ενώ άλλοι το βιώνουν ως στενό, μπλοκαρισμένο ή ακόμα και ερμητικά κλειστό.

Σε διαφορετικές στιγμές της ζωής, το ίδιο παράθυρο μπορεί να μοιάζει προσβάσιμο ή απρόσιτο.

Αυτό που αναγνώρισα με τον καιρό είναι ότι υπάρχει κάτι που μας βοηθά να βλέπουμε πιο καθαρά μέσα από οποιοδήποτε διαθέσιμο παράθυρο — και κάτι που υποστηρίζει την ικανότητά μας, τόσο ατομικά όσο και σχεσιακά, να πλοηγούμαστε στον κόσμο του γνωρίζειν, στον κόσμο της γνώσης.

Για μένα, αυτό το κάτι ήταν η συμπόνια, προς τον εαυτό και προς τους άλλους.

Όχι ως τεχνική ή λύση, αλλά ως ένας τρόπος σχετίζεσθαι με την εμπειρία.

Η συμπόνια επιτρέπει στη σκέψη να υπάρχει χωρίς να γίνεται άκαμπτη ή σκληρή, στις αισθήσεις να γίνονται αντιληπτές χωρίς να μας κατακλύζουν, και στα συναισθήματα να αναγνωρίζονται χωρίς να ταυτιζόμαστε υπερβολικά μαζί τους ή να τα απωθούμε.

Επιτρέπει στη φαντασία να παραμένει ζωντανή και δημιουργική χωρίς να γίνεται διαφυγή από την πραγματικότητα και χωρίς να συνθλίβεται από την ένταση ή τη σκληρότητα των εικόνων.

Και υποστηρίζει τη διαίσθηση χωρίς να τη συγχέει με την παρόρμηση, τον φόβο ή την προσδοκία.

Και ίσως τελικά αυτό να αναζητώ περισσότερο μέσα από τις ομάδες, τους κύκλους, τις Ολότητες και όλη αυτή τη διαδρομή.

Όχι τέλειους χώρους.

Δεν νομίζω ότι υπάρχουν τέλειοι χώροι.

Και ίσως εδώ χρειάζεται να το πω καθαρά, γιατί είναι εύκολο να εξιδανικεύσουμε λέξεις όπως κύκλος, μοίρασμα, κοινότητα, ασφάλεια, συμπόνια.

Οι κύκλοι δεν είναι από μόνοι τους μαγικοί.

Οι ομάδες μπορούν επίσης να πληγώσουν, να αποκλείσουν, να χειριστούν ή να αναπαράγουν δυναμικές εξουσίας.

Κάποιες φορές, κυρίαρχες φωνές καταλαμβάνουν υπερβολικό χώρο.

Άλλες φορές, άνθρωποι μοιράζονται περισσότερα απ’ όσα εκ των υστέρων θα ήθελαν.

Και κάποιες φορές, οι συντονιστές — ακόμη και με τις καλύτερες προθέσεις — παραβλέπουν λεπτές δυναμικές εξουσίας ή συγχέουν την ένταση του συναισθήματος με το βάθος – και έχω φλερτάρει και εγω πολύ με αυτήν την ιδέα.

Ίσως γι’ αυτό έχει σημασία η συνεχής αναστοχαστική στάση, και η επίγνωση ότι καμία μέθοδος ή κοινότητα δεν είναι αυτόματα θεραπευτική μόνο και μόνο επειδή χρησιμοποιεί όμορφες λέξεις.

Οι κύκλοι μπορούν να εμπεριέχουν τη μεταμόρφωση.

Αλλά χρειάζεται να εμπεριέχουν και την …ταπεινότητα.

Πριν από κάποια χρόνια, μπαίνοντας σε έναν χώρο εργασίας ενός σεμιναρίου ως συμμετέχουσα, παρατήρησα ένα μικρό ποίημα γραμμένο στο τζάμι ενός παραθύρου.

Το ποίημα ήταν το Invitation to Brave Space της M. S. Jones.

«Μαζί θα δημιουργήσουμε έναν θαρραλέο χώρο,
γιατί δεν υπάρχει κάτι τέτοιο όπως “απολύτως ασφαλής χώρος”.
Υπάρχουμε στον πραγματικό κόσμο.
Όλοι κουβαλάμε ουλές και όλοι έχουμε προκαλέσει πληγές.

Σε αυτόν τον χώρο επιδιώκουμε να χαμηλώσουμε την ένταση του έξω κόσμου.
Ενισχύουμε φωνές που αλλού παλεύουν να ακουστούν.
Καλούμε ο ένας τον άλλον σε περισσότερη αλήθεια και αγάπη.
Έχουμε το δικαίωμα να ξεκινήσουμε από κάπου και να συνεχίσουμε να μεγαλώνουμε.
Έχουμε την ευθύνη να εξετάζουμε αυτό που νομίζουμε ότι γνωρίζουμε.

Δεν θα είμαστε τέλειοι.
Δεν θα είναι πάντα όπως θα θέλαμε.
Αλλά θα είναι ο δικός μας θαρραλέος χώρος,
μαζί,
και θα δουλέψουμε πάνω σε αυτόν πλάι πλάι.»

Ίσως όχι ακριβώς εκείνη τη στιγμή, αλλά κάπου σε σύνδεση με αυτή την εμπειρία, κάτι μετατοπίστηκε μέσα μου.

Από το να θέλω και να χρειάζομαι «ασφαλείς χώρους», στο να εκτιμώ χώρους ασφαλείς αρκετά ώστε να είμαστε θαρραλέες, θαρραλέοι.

Και αυτό για μένα είναι πολύ διαφορετικό από την υπόσχεση ότι τίποτα δύσκολο δεν θα συμβεί.

Ένα «ασφαλές αρκετά» πλαίσιο δεν αφαιρεί την πρόκληση.

Δεν αφαιρεί την αμηχανία.

Δεν αφαιρεί την πιθανότητα να συναντήσουμε κάτι που δεν γνωρίζουμε ακόμη πώς να κρατήσουμε.

Αλλά διασφαλίζει — όσο γίνεται — ότι η πρόκληση παραμένει διαχειρίσιμη, υποστηριζόμενη και αναστρέψιμη.

Ότι μπορούμε να πλησιάσουμε κάτι δύσκολο χωρίς να σπρωχτούμε μέσα στον φόβο.

Γιατί η πραγματική ανάπτυξη — στην εκπαίδευση, στη δημιουργική εργασία, στη συνεργασία, στις σχέσεις — δεν συμβαίνει μόνο μέσα στις ζώνες άνεσης.

Αλλά δεν συμβαίνει ούτε και μέσα στον φόβο.

Και ίσως τελικά αυτό είναι το νήμα που ενώνει όλα αυτά για μένα.

Τη γυναίκα εκείνη που μιλούσε χωρίς βιασύνη.

Την εσωτερική βιασύνη πολλών από εμάς να αποδείξουμε ότι αξίζουμε να ακουστούμε.

Τους κύκλους μοιράσματος.

Τα παράθυρα γνώσης.

Το σώμα που ξέρει πριν από τη σκέψη.

Τη φαντασία που μπορεί να μας σώσει ή να μας κατακλύσει.

Τη διαίσθηση που χρειάζεται σιωπή για να ακουστεί.

Τις Ολότητες.

Και τη συμπόνια, όχι ως ωραία ιδέα, αλλά ως τρόπο να στεκόμαστε απέναντι στην εμπειρία την δική μας και των άλλων χωρίς να τη βιάζουμε να γίνει κάτι άλλο.

Ίσως τελικά αυτό που χρειαζόμαστε δεν είναι τέλειοι χώροι.

Αλλά χώροι αρκετά αληθινοί, αρκετά ανθρώπινοι και αρκετά ολόκληροι ώστε να μπορούμε κι εμείς, έστω για λίγο, να υπάρχουμε λίγο πιο ολόκληροι μέσα τους.

Χώροι που ίσως δεν μας χωρούν απόλυτα και τέλεια — γιατί ποιος χώρος μας χωρά απόλυτα και τέλεια; — αλλά είναι αρκετοί για να μας εκπαιδεύσουν στο τι θέλουμε να ψάχνουμε, να ζητάμε, να δημιουργούμε και να αναγνωρίζουμε στη ζωή μας.

Και ίσως τελικά αυτό να ήταν που μου έχει αποτυπωθεί από εκείνη τη γυναίκα και την αδιάφορη ιστορία της.

Όχι η ιστορία.

Αλλά το ότι, για λίγα λεπτά, μου έδειξε μια διαφορετική σχέση με την ύπαρξη.

Μια σχέση όπου η προσοχή δεν ήταν κάτι που έπρεπε συνεχώς να κερδηθεί.

Ίσως απλώς δεν είχε μάθει να φοβάται τόσο πολύ ότι δεν αξίζει να ακουστεί.

Και νομίζω ότι αυτό ξεκουράζει βαθιά τους ανθρώπους.

Το να βρίσκονται, έστω για λίγο, σε έναν χώρο όπου δεν χρειάζεται συνέχεια να αποδεικνύουν κάτι.

Όχι τέλειοι άνθρωποι.

Όχι τέλειοι χώροι.

Ατελείς ολότητες μέσα στην ολότητα.

Ας δημιουργήσουμε, λοιπόν, χώρους όπου η συμπόνια μπορεί να ριζώσει, να αναπτυχθεί και να ταξιδέψει — από τον χώρο όπου ξεκινάμε, σε κάθε γωνιά της ζωής που αγγίζουμε.

Σχετικά με τη Συγγραφέα και το Έργο

Η Αναστασία Πριαμβάντα Χαριτίδου είναι βιωματική εκπαιδεύτρια, θεατροπαιδαγωγός και ιδρύτρια των «Ολοτήτων» (Olotites). Είναι επίσης υπεύθυνη έργων (project manager) και δημιουργός πρωτοβουλιών χρηματοδοτούμενων από την ΕΕ, που επικεντρώνονται στη συμπόνια, την ευεξία και την ενδυνάμωση. Με υπόβαθρο στη σωματικότητα (embodiment), την εκπαίδευση βασισμένη στη συμπόνια και τη διεθνή εργασία με νέους (youth work), εξερευνά πώς η εσωτερική ευεξία και η κοινωνική αλλαγή είναι βαθιά αλληλένδετες. Αυτή τη στιγμή συνδιευθύνει το πρόγραμμα Erasmus+ «comPASSION is sexy» στην Ελλάδα και τη Γαλλία.

Σχετικά με το άρθρο

Το άρθρο αυτό δημιουργήθηκε στο πλαίσιο του έργου Erasmus+ KA210-YOU «comPASSION is sexy» (Κωδικός Έργου: 2024-3-FR02-KA210-YOU-000295806), το οποίο συγχρηματοδοτείται από την Ευρωπαϊκή Ένωση.

Το έργο υλοποιείται από τους οργανισμούς Les Philentropes (Γαλλία) και Olotites (Ελλάδα) και επικεντρώνεται σε προσεγγίσεις βασισμένες στη συμπόνια για την ενδυνάμωση των νέων, την κοινωνική ένταξη, την ευημερία και την ευαισθητοποίηση γύρω από την ψυχική υγεία.

Με τη χρηματοδότηση της Ευρωπαϊκής Ένωσης. Οι απόψεις και οι γνώμες που εκφράζονται ανήκουν αποκλειστικά στον/στους συγγραφέα/είς και δεν αντανακλούν απαραίτητα τις απόψεις της Ευρωπαϊκής Ένωσης ή του Ευρωπαϊκού Εκτελεστικού Οργανισμού Εκπαίδευσης και Πολιτισμού (EACEA). Ούτε η Ευρωπαϊκή Ένωση ούτε η αρμόδια αρχή χρηματοδότησης μπορούν να θεωρηθούν υπεύθυνες για αυτές.

Want to learn more ?