L’art d’échouer à la pratique de l’autocompassion

Épuisement, compassion et enthousiasme
Un script de podcast autobiographique et réflexif par Anastasia Priyamvada Charitidou

Description

Transcription

INTRO

Vous écoutez Olotites.
Des conversations sur la compassion, l’apprentissage expérientiel, la créativité et ce que signifie rester humain en des temps compliqués.
Je suis Anastasia Priyamvada Charitidou.
Et cet épisode s’intitule :
L’art d’échouer à la pratique de l’autocompassion.

Il y a eu une période dans ma vie où je croyais sincèrement que l’épuisement était la preuve que je me souciais suffisamment.
Que si j’étais suffisamment fatiguée, suffisamment submergée émotionnellement, suffisamment écartelée — alors peut-être que je faisais quelque chose de significatif.
Et honnêtement, pendant longtemps, j’ai confondu l’autodestruction avec la passion.
Je pensais que la dureté me rendrait plus forte.
Je pensais que le repos émotionnel et physique était une faiblesse.
Je pensais que le débordement était une preuve de dévouement.

Et chose étrange, dans de nombreux environnements, cela est effectivement récompensé.
Surtout dans les professions d’aide.
Dans l’éducation.
Dans le militantisme.
Dans l’art.
Dans le travail communautaire.
Les gens applaudissent l’intensité.
Ils applaudissent le sacrifice.
Ils applaudissent le don excessif de soi.
Jusqu’à ce que votre système nerveux s’effondre silencieusement quelque part dans les coulisses.

Et cet épisode ne parle pas vraiment de « se réparer soi-même ».
Il parle de ce qui se passe lorsque la compassion entre lentement dans un système construit sur la pression, le perfectionnisme, la surextension émotionnelle et la suridentification à la souffrance.
Il parle aussi d’enthousiasme.
Pas de motivation.
Pas de productivité.
Pas de positivité performative.
Mais d’enthousiasme dans son sens le plus ancien.
Le mot grec :
enthousiasmos.
En-theos.
L’enthousiasme signifiait à l’origine « en Dieu » ou « possédé par un dieu ».
Pas « Dieu » au sens religieux, mais l’étincelle divine. Ce quelque chose de plus grand que soi.
Les Grecs l’utilisaient pour décrire les poètes, les danseurs et les états extatiques — des personnes mues par une force créatrice si puissante qu’elle ressemblait presque à une visitation.
Ce type d’inspiration — la force qui vous meut non pas parce que vous le devriez, mais parce que vous ne pouvez pas faire autrement — pourrait bien être l’une des formes les plus radicales d’autocompassion que je connaisse.
Être rempli de quelque chose de plus grand que l’ego.
Et peut-être que cet épisode parle en partie de ce qui se passe lorsque cette énergie perd le contact avec la compassion.
Ou lorsque la compassion envers soi-même interrompt enfin la violence de toujours essayer de devenir digne.

PARTIE 1 — J’ÉTAIS TERRIBLE DANS LA PRATIQUE DE L’AUTOCOMPASSION

J’étais terrible dans la pratique de l’autocompassion.
Pas seulement mauvaise — terrible.
Le genre de terrible qui ferait hausser un sourcil à un thérapeute — ou les deux.
Et à certaines occasions, je suis à peu près certaine qu’ils prenaient rendez-vous avec leur propre thérapeute immédiatement après le nôtre.
Le genre de terrible qui faisait que d’autres personnes aux prises avec leurs propres difficultés se sentaient un peu soulagées en comparaison avec ma façon exagérée et dramatique d’échouer à l’autocompassion.
Vous voyez… être bienveillante et compréhensive envers moi-même lorsque je souffrais ou que j’échouais n’était absolument pas envisageable.
Je me sentais complètement seule dans ma souffrance.
Et je souffrais d’une façon profonde, intense et en quelque sorte presque comique — à tel point que les gens trouvaient parfois une nouvelle perspective sur leur propre drame en témoin du mien.
Le genre de terrible qui rendait certains amis constamment inquiets, tandis que d’autres devenaient étrangement neutralisés — presque apathiques — face à ma façon dramatiquement « pathétique » d’exister.

Et je ne veux pas dire pathétique au sens de pitoyable.
Je veux dire pathétique dans le sens le plus ancien.
De pathos.
Du grec paschein — souffrir, traverser, être profondément affecté par l’expérience.
Je ressentais les choses intensément.
Très intensément.

Pendant des années, j’ai confondu le perfectionnisme avec la vertu.
Et le repos émotionnel et physique avec la faiblesse.
Le débordement professionnel ?
C’était un insigne d’honneur.
Être épuisée signifiait que je me souciais.
Être surextendée signifiait que je faisais suffisamment d’efforts.
Être émotionnellement surchargée signifiait que j’étais vivante.
Je pensais que la dureté me rendrait plus forte.
Elle ne l’a pas fait.
Elle m’a simplement rendue fatiguée.
Vraiment, vraiment fatiguée.
En épuisement professionnel clinique.

Et ce qui est intéressant, c’est que vue de l’extérieur, ce genre d’abandon de soi peut même paraître admirable.
Surtout dans les cultures qui récompensent la productivité, la répression émotionnelle et la performance constante.
Parfois, les gens me disaient :
« Tu es tellement passionnée. »
Et honnêtement… ils n’avaient pas entièrement tort.
Mais la passion s’était déconnectée de la tendresse.
De la régulation.
Des limites.
Du soin.
Elle était devenue presque violente.
Envers moi-même.

PETITE INVITATION N°1

Peut-être qu’avant de continuer, je voudrais vous inviter dans quelque chose de très petit.
Remarquez juste pour un instant :
Comment vous parlez-vous à vous-même aujourd’hui ?
Pas philosophiquement.
Pas idéalement.
Pas qui vous souhaiteriez être.
Juste pratiquement.
Quel ton vous a accompagné depuis ce matin ?
Était-il impatient ?
Exigeant ?
Déçu ?
Pressé ?
Ou peut-être étonnamment doux.
Et si vous ne savez pas — c’est déjà intéressant.

PARTIE 2 — TÊTES, MURS ET ÉNERGIE DÉBORDANTE

En grandissant, les gens me disaient souvent que je vivais comme si je lançais constamment ma tête contre des murs, en m’attendant à ce que le mur cède avant ma tête.
Et honnêtement ?
Ce n’était pas entièrement inexact.

À un moment donné, lors de l’escalade de mon premier grand épuisement professionnel, j’ai développé une étrange habitude d’auto-apaisement.
Ou peut-être d’auto-punition.
À l’époque, les deux n’étaient pas très éloignés.
Lorsque j’étais émotionnellement submergée ou profondément frustrée, je frappais légèrement ma tête contre des surfaces en bois.
Des portes.
Des meubles.
Des parois d’ascenseur.
Rien d’extrême.
Jamais devant d’autres personnes.
Jamais avec l’intention de me faire vraiment du mal.
Ce n’était pas de l’automutilation au sens clinique du terme.
J’étais simplement submergée, émotionnellement inondée, confuse, incapable de métaboliser l’intensité de ce que je ressentais.
J’avais besoin d’un endroit où toute cette énergie pouvait aller.
À l’époque, cela semblait presque symbolique.
Comme si mon corps rejouait physiquement la collision intérieure que j’expérimentais constamment.

Et en regardant en arrière maintenant, je peux reconnaître quelque chose de surprenant :
La compassion était déjà là.
Très discrètement.
Très maladroitement.
Mais présente.
Il y avait toujours quelque chose de protecteur dans le fait que je choisissais des surfaces plus douces.
Que je m’arrêtais.
Que je n’ai jamais laissé ce comportement devenir plus dangereux.
Même alors, avant de connaître le langage de l’autocompassion, il y avait déjà en moi un petit fil qui essayait de protéger la version future de moi-même.
Une sorte de tendresse maladroite.

Finalement, l’habitude s’est estompée lorsque j’ai accepté quelque chose d’assez évident :
En général, les têtes cèdent avant les murs.
Et j’avais encore besoin de la mienne.
Surtout si je voulais vraiment contribuer quelque chose de significatif au monde.

PARTIE 3 — À LA RECHERCHE DE QUELQUE CHOSE QUE JE NE POUVAIS PAS ENCORE NOMMER

Finalement, l’épuisement m’a poussée à chercher.
Pas d’une façon élégante de film spirituel.
Plutôt :
épuisée,
émotionnellement dramatique,
existentiellement surchargée en train de chercher.

À un moment, j’ai quitté la Grèce et j’ai passé du temps à faire du bénévolat aux îles Canaries, au milieu de l’océan Atlantique.
Et là — peut-être par coïncidence, peut-être par synchronicité — j’ai rencontré des pratiques expérientielles influencées par des traditions indigènes, des rituels centrés sur la nature, l’incarnation et la communauté.
Et pour la première fois depuis très longtemps, j’ai ressenti des moments de révérence au lieu de seulement de la pression.
De la présence au lieu de la performance.
Je me souviens avoir ressenti une joie profonde.
Une connexion presque sacrée.
Envers la vie.
Envers la nature.
Envers les gens.
Envers l’existence elle-même.

Et simultanément :
de la peur.
Parce qu’une fois qu’on commence à sentir la connexion, on commence aussi à remarquer à quel point de nombreuses parties de la vie moderne sont réellement déconnectées.
Combien elles sont fragmentées.
Combien elles sont précipitées.
Combien elles sont solitaires.

Un peu plus tard, à travers une autre chaîne d’événements improbables et une décision impulsive sur les réseaux sociaux — quelque part dans mes premières années sur les médias sociaux au début des années 2010 — je me suis retrouvée en Italie entourée de milliers de personnes, rencontrant Amma.
Oui, j’ai bien dit Amma.
Vous comprendrez peut-être un peu plus tard qui elle est.
À l’époque, je ne savais presque rien d’elle.
J’avais entendu des choses comme :
« Elle est bienveillante. »
« Elle aide les gens. »
« Elle serre les gens dans ses bras. »
Honnêtement, je pensais peut-être qu’elle était une sorte de thérapeute.
Ou d’enseignante de méditation.
Ou d’humanitaire.
Je n’étais même pas particulièrement familière avec le mot guru.

Bref.
Je suis allée.
Et très rapidement, je me suis retrouvée à spiraler intérieurement.
« Qu’est-ce que tu fais ici ? »
« Qui sont ces gens ? »
« Qu’est-ce qui se passe ? »
« Pourquoi tu pleures ? »
« C’est fou. »

Et quelque part au milieu de tout ce bruit, une toute petite voix intérieure est apparue.
« Chut… »
Encore.
« Chut… »
Encore.
« Chut… »

Et étrangement, cette minuscule interruption est devenue l’une de mes premières expériences conscientes de la compassion.
Pas comme théorie.
Pas comme philosophie.
Pas comme amélioration de soi.
Mais comme interruption.
Une interruption de la violence constante de la suranalyse.
Et mon esprit l’a absolument détesté.
Ce qui, honnêtement, aurait probablement dû être un indice important.

PARTIE 4 — QUAND LA SCIENCE EST ENTRÉE DANS L’HISTOIRE

Parce que je suis fondamentalement une personne suranalytique, j’ai finalement fait ce qui me semblait « raisonnable ».
J’ai commencé à rechercher la compassion de manière académique.
Quelque part entre des souffrances répétées, l’épuisement professionnel, la confusion existentielle et toutes les leçons cachées en eux, j’ai commencé un master.
C’était aussi la période où j’avais commencé à reconnaître l’épuisement professionnel comme tel.
En fait, j’ai d’abord rencontré le terme à travers mes études.
Et « faire » était encore l’une des principales façons dont je savais exister.

En faisant mes recherches, j’ai rencontré de nombreux concepts, théories et cadres. Mais celui avec lequel je me sentais le moins familière était celui qui m’appelait le plus fort :
L’autocompassion.

Ainsi, finalement, une thèse explorant les pratiques de mouvement, la pleine conscience et l’autocompassion est née.
Et à travers des chercheurs comme Kristin Neff et Paul Gilbert, quelque chose a commencé à faire sens.
Pas parce que la science a soudainement « prouvé que la spiritualité avait raison ».
Et pas parce que la spiritualité a remplacé la science.
Mais parce que les deux semblaient pointer vers quelque chose de profondément humain.
Que les gens fonctionnent généralement mieux lorsqu’ils ne se terrorisent pas intérieurement tout le temps.

La recherche sur l’autocompassion a commencé à montrer des associations avec le bien-être émotionnel, la résilience, des relations plus saines, une réduction de la honte et de l’anxiété, une meilleure régulation émotionnelle, une motivation accrue et une réduction de la peur de l’échec.
En d’autres termes :
Il est en réalité très autocompassionnel d’être autocompassionnel.
Ce qui semble évident.
Et en même temps révolutionnaire.

J’ai profondément apprécié ces ponts entre la science fondée sur des preuves et la connaissance intérieure portée par de nombreuses traditions de sagesse.
La science, d’une certaine façon, a ouvert une brèche à travers laquelle l’amour débordant pouvait enfin s’inscrire.
Des mots comme bienveillance aimante.
Pleine conscience.
Compassion tendre et farouche.
Non-jugement.

Et peut-être que pour beaucoup de personnes vivant dans des sociétés hautement individualistes, antagonistes et orientées vers la productivité — y compris moi-même parfois — le langage scientifique offre suffisamment de sécurité pour que le cœur s’ouvre légèrement.
Un bonbon pour l’esprit.
Quelque chose que l’esprit analytique peut mâcher pendant que le système nerveux apprend lentement une autre possibilité.

Parce qu’honnêtement, je ne faisais pas vraiment confiance à la compassion au début.
Je faisais confiance à la pression.
Je faisais confiance à la discipline.
Je faisais confiance à l’autocritique.
La compassion semblait suspecitement douce.
Et puis la vie a démontré à plusieurs reprises que la haine de soi n’est pas réellement une stratégie de croissance durable.

PETITE INVITATION N°2

Très bien, alors peut-être faisons-nous une nouvelle pause un instant.

Remarquez :

Où la pression réside-t-elle habituellement dans votre corps ?

La mâchoire ?

Les épaules ?

La poitrine ?

L’estomac ?

En ressentez-vous un peu maintenant ?

Vous n’avez pas besoin de réparer quoi que ce soit.

Remarquez simplement si votre corps essayait de communiquer quelque chose bien avant que vos pensées ne le rattrapent.

PARTIE 5 — L’ENTHOUSIASME

Il y a quelques années, lors d’une autre période de confusion existentielle et de frustration spirituelle, je me souviens d’avoir demandé — à l’univers, ou à moi-même, ou à Amma :
Sur quoi devrais-je concentrer mon énergie ?
Quelle pratique est la bonne ?
Quelle est la clé ?

Et la réponse que j’ai reçue semblait décevamment simple à l’époque :
« Continuez à faire ce que vous faites.
Ne perdez simplement pas votre enthousiasme. »

Au premier abord, j’ai détesté cette réponse.
Elle semblait vague.
Trop simple.
Comme un de ces slogans spirituels irritants que les gens impriment sur des coussins.

Mais assez vite, je me suis souvenue du sens réel du mot enthousiasme.
Enthousiasmos. En-theos. Être avec Dieu en soi, être un avec Dieu, être en Dieu —
« Être rempli du divin. »
Pas « Dieu » au sens religieux, mais l’étincelle divine.
Ce quelque chose de plus grand que soi.
Plutôt :
connecté à quelque chose de plus grand que l’ego isolé.
Quelque chose de vivant.
Quelque chose de significatif.

Dans la Grèce antique, l’enthousiasme décrivait les poètes, les danseurs et les états extatiques — des personnes mues par une force si puissante qu’elle ressemblait presque à une visitation.

Et lentement, j’ai commencé à réaliser quelque chose d’important :
L’épuisement professionnel survient souvent lorsque l’enthousiasme perd le contact avec la compassion.
Lorsque la passion se déconnecte du corps.
Des limites.
De la tendresse.
Du repos.
De l’humanité.

Et l’inverse peut aussi se produire.
La compassion sans vitalité peut doucement devenir engourdissement.
Désengagement.
Un effondrement doux.

Je ne parle pas de véritable enthousiasme ni de vraie autocompassion.
Ceux-là sont nourrissants.
Je parle de leurs ombres.
De leurs imposteurs.
Les versions distordues qui ressemblent à la réalité mais ne sont pas ancrées dans la vérité ou l’authenticité.

Vue sous un prisme plus optimiste — et de plus en plus soutenu par la recherche — l’enthousiasme et la compassion sont socialement contagieux.
Lorsqu’ils ne sont pas forcés, lorsqu’ils viennent d’un endroit réel, ils se propagent.
Ils deviennent des forces de connexion.
Ils animent les personnes, les espaces et les communautés.
Ils nous rappellent pourquoi nous nous soucions.

Peut-être que l’invitation n’est pas de choisir entre le feu et la douceur.
Mais d’apprendre comment ils se protègent mutuellement.
Parce que les formes les plus durables de dévouement ne sont pas alimentées par la violence envers soi-même.
Elles sont alimentées par la relation.

Et honnêtement ?
Cela reste un travail en cours.
Je me surextends encore.
Deviens encore excessivement enthousiaste.
Romantise encore occasionnellement l’épuisement.
Souvenez-vous de moi et du drame.

Mais progressivement, j’ai commencé à remarquer que la même énergie débordante qui se transformait autrefois en souffrance pouvait aussi devenir de l’enthousiasme.
Peut-être que la source avait toujours été la même.
Seule la direction avait changé.

PARTIE 6 — COMMENT OLOTITES A COMMENCÉ

À un moment donné, j’ai réalisé que je ne cherchais plus seulement des pratiques.
Je cherchais des espaces.
Des espaces où les gens pouvaient penser, ressentir, bouger, questionner, se reposer et créer sans se fragmenter.
Des espaces où le corps n’était pas exclu de l’apprentissage.
Où l’émotion n’était pas traitée comme une faiblesse.
Où l’imagination n’était pas considérée comme puérile.
Où le silence n’était pas immédiatement rempli.
Où les gens n’avaient pas besoin de rétrécir des parties d’eux-mêmes pour appartenir.

Et je pense que c’est l’un des endroits où Olotites a réellement commencé.
Pas d’abord comme une organisation.
Mais comme un désir.

Après des années à créer des bulles temporaires de coexistence au sein de séminaires, d’ateliers et de formations organisés dans des espaces appartenant à d’autres, j’ai commencé à remarquer quelque chose.
J’admirais profondément de nombreuses personnes pour ce qu’elles avaient à offrir.
Et en même temps, en réfléchissant à l’immense diversité d’enseignants, de facilitateurs et d’intervenants que j’avais rencontrés — certains terribles, certains moyens, certains exceptionnels — j’ai réalisé qu’ils m’avaient tous appris quelque chose.
Certains m’ont inspirée par leur authenticité.
Certains par leur sagesse.
Certains par leur présence.
Et certains m’ont fait penser :
« Hé… je crois que je peux faire ça mieux qu’eux. »
Ou du moins :
« Je suis prête à essayer. »

Et honnêtement, cette pensée m’a d’abord semblé presque arrogante.
Mais en dessous, il y avait autre chose.
De la responsabilité.
Un désir de créer des espaces qui semblent plus humains.
Plus vivants.
Plus relationnels.
Moins performatifs.

Et progressivement, les ateliers, les cercles et les espaces éducatifs expérientiels sont devenus non seulement un travail professionnel, mais une partie de la façon dont je métabolisais l’existence elle-même.

J’ai commencé à remarquer quelque chose de façon répétée dans les groupes.
Le moment où une personne cessait de prétendre qu’elle allait bien, toute la salle changeait.
Le moment où une personne parlait honnêtement, d’autres systèmes nerveux se détendaient.
Le moment où quelqu’un se sentait véritablement écouté, quelque chose de collectif s’adoucissait.

Et peut-être que c’est l’une des raisons pour lesquelles je continue ce travail.
Non pas parce que je crois pouvoir sauver les gens.
Absolument pas.
Mais parce que j’ai été témoin à plusieurs reprises de ce qui se passe lorsque les gens reçoivent enfin suffisamment de sécurité pour exister plus honnêtement.

Et peut-être que c’est aussi l’une des racines derrière des projets comme comPASSION is sexy.
Une tentative d’explorer la compassion non pas comme une positivité abstraite, mais comme une pratique incarnée, relationnelle et collective.
À travers le mouvement.
La réflexion.
La créativité.
Les processus de groupe.
L’écoute.
L’humour.
Le repos.
Et oui, parfois aussi la bureaucratie.
Une montagne de bureaucratie.
Tout cela au nom d’essayer de créer davantage d’espaces où les gens peuvent se rencontrer — et se rencontrer eux-mêmes — avec un peu moins de violence.

PARTIE 7 — L’HISTOIRE DU GRENIER

Il y a un moment qui a refait surface à travers un texte écrit antérieur et qui me semble approprié à partager.
Il y a quelques années, je co-facilitais un programme expérientiel de développement personnel dans le cadre d’Erasmus+.
Nous étions dans ce beau grenier en bois.
Une trentaine de participants arrivant lentement dans l’espace.
Des personnes assises en cercle.
L’atmosphère encore en train de se déposer.
Et j’étais assise tranquillement sur le sol, observant ma respiration, essayant de me centrer avant que la séance ne commence.

Puis l’un des derniers participants est entré et s’est assis directement à côté de moi.
Et dès l’instant exact où il s’est assis…
il n’a pas arrêté de bouger.
De trembler.
De vibrer.
De s’agiter.
De respirer bruyamment.
De se déplacer constamment.

Et si vous avez déjà été assis à côté de moi, vous savez probablement que je suis généralement celle qui bouge constamment.
Ce qui rend cette histoire encore plus ironique.

Donc me voilà.
La facilitatrice.
Censément centrée.
Censément ancrée.
Censément compatissante.
Et intérieurement ?
Le chaos absolu.

Premier niveau — RÉACTION

Mes pensées ont immédiatement explosé.
« C’est tellement irritant. »
« Mon Dieu. »
« Pourquoi ça m’arrive à moi ? »
« Pourquoi j’attire ces situations ? »
« Pourquoi je ne peux pas juste avoir la paix une fois ? »
« Pourquoi est-ce que je ne mérite pas un moment tranquille avant de tenir l’espace pour tout le monde ? »

Et plus j’étais irritée intérieurement, plus j’percevais intensément son mouvement.
À un moment, j’avais vraiment l’impression que tout le grenier tremblait avec lui.
J’entendais presque le bois se plaindre.
J’imaginais les fondations du bâtiment vibrer.
Tout ça à cause de cette seule personne.
Oui.
Il y avait peut-être une légère exagération.
Supportez-moi encore un peu.

Deuxième niveau — TRAITEMENT

Puis une autre couche est apparue.
« D’accord.
Ça se passe.
Respire.
Ne le regarde pas trop directement parce qu’il pourrait littéralement voir les flammes dans mes yeux.
Est-ce que je peux accepter ça ?
Est-ce que je devrais bouger ?
Est-ce que je reste ?
Est-ce que j’ai besoin de protéger mon énergie ?
Est-ce que je peux rester présente ? »

Et cette partie est importante.
La compassion n’est pas arrivée parce que la colère avait disparu.
La colère était pleinement présente.
La différence était que la conscience est entrée dans le système avant l’action.
Il y avait soudainement de l’espace.
De l’espace pour observer.
De l’espace pour choisir.
De l’espace pour reconnaître :
« Je réagis. »

Et peut-être que c’est l’une des choses les plus importantes que j’aie apprises.
L’autocompassion n’est pas l’absence d’émotions difficiles.
C’est la capacité à rester en relation avec elles sans immédiatement les devenir.

Donc me voilà en train de négocier intérieurement avec moi-même :
« Je peux rester. »
« Non, je ne peux pas. »
« Si, je peux. »
« Non, honnêtement, peut-être que je devrais bouger. »
Je planifiais déjà à côté de quel participant calme je pourrais secrètement m’asseoir à la place.

Troisième niveau — ACTION

Et puis quelque chose s’est produit presque automatiquement.
Avant que mon esprit puisse continuer à analyser, je me suis simplement tournée vers lui et j’ai doucement pris sa main entre les miennes.
C’était tout.
Un geste si petit.
Et instantanément, tout a changé.
Son corps s’est détendu.
Les tremblements ont cessé.
Il a posé sa tête sur mon épaule.
Et il a commencé à pleurer.

Soudainement, le « participant irritant » avait disparu.
Ce qui est resté était un être humain profondément submergé.
Un jeune homme portant une tension immense.
Quelqu’un qui, peut-être pour un bref moment, s’était enfin senti suffisamment en sécurité pour se laisser aller.

Et tout d’un coup, ce qui m’était apparu initialement à mon système nerveux comme une perturbation s’était transformé en connexion.

À un moment donné, pendant les pratiques de méditation, on nous guide pour sentir la vibration du son OM à l’intérieur de chaque cellule du corps.
Et dans ce moment, j’avais vraiment l’impression que la vibration de l’irritation qui traversait mon corps avait été remplacée par autre chose.
De l’amour.
De la confiance.
De la présence.
Pas un amour parfait.
Pas une compassion sainte.
Juste une connexion humaine.

Et je pense que cette histoire reste importante pour moi parce qu’elle me rappelle quelque chose de très honnête :
Ma première réaction était encore de la colère.
Des années de pratique n’ont pas effacé l’irritation.
Elles ne m’ont pas transformée en un être spirituel permanemment paisible flottant au-dessus de l’expérience humaine.
Ce qui a changé était autre chose.
Il y avait légèrement plus de conscience avant l’impact.
Légèrement plus d’espace avant la réaction.
Légèrement plus de choix.

Et peut-être que la compassion ressemble parfois exactement à ça.
Pas la perfection.
Pas la pureté émotionnelle.
Mais la volonté de faire une pause assez longtemps pour qu’une autre possibilité puisse émerger.

PETITE INVITATION N°3

Peut-être qu’après avoir écouté cet épisode, écrivez une phrase à vous-même.
Pas quelque chose d’inspirant.
Pas quelque chose de positivement performatif.
Juste quelque chose d’assez bienveillant pour que votre système nerveux puisse réellement y croire.
Pliez-la.
Cachez-la quelque part.
Et laissez une version future de vous-même rencontrer inopinément une voix moins hostile.

CLÔTURE

J’échoue encore parfois à l’autocompassion.
Eh bien, même à la compassion — et j’ai bien plus de pratique dans ce domaine.
Je me surextends encore.
Je suis encore submergée.
J’oublie encore mes limites.
Je romantise encore occasionnellement — eh bien, très occasionnellement… d’accord, pas si occasionnellement — l’intensité.

Ce n’est pas une histoire sur le fait de devenir parfaitement guérie.
Ou de devenir définitivement calme.
Loin de là.
C’est une histoire sur le fait de devenir lentement plus honnête.
Plus capable de remarquer.
Plus capable de faire une pause.
Plus capable de revenir.

Et peut-être que c’est ce qu’est vraiment la compassion.
Pas l’apitoiement sur soi.
Pas une douceur sans fin.
Pas l’évitement de la responsabilité.
Mais rester en relation avec nous-mêmes et avec les autres même lorsque les choses sont désordonnées, douloureuses, inachevées ou incertaines.

Alors voici à ceux qui sont des idéalistes épuisés.
Aux personnes qui pensent trop.
Aux facilitateurs.
Aux artistes.
Aux êtres humains sensibles qui essaient de rester ouverts dans un monde qui récompense souvent la déconnexion.

Et peut-être le plus important :
Puissions-nous nous souvenir que l’enthousiasme et la compassion n’ont jamais été censés être des ennemis.
Peut-être étaient-ils toujours censés se protéger mutuellement.

Et peut-être que parfois, le mur n’a pas vraiment besoin de céder.
Peut-être que parfois, nous avons simplement besoin d’arrêter de nous lancer contre lui assez longtemps pour écouter.
Et puis choisir.
Rester.
Ou partir.
Avec légèrement plus de conscience.
Légèrement plus de tendresse.
Et j’espère…
avec enthousiasme.

À propos de l’auteure et du projet

Anastasia Priyamvada Charitidou est éducatrice expérientielle, pédagogue du théâtre et fondatrice d’Olotites. Elle est également cheffe de projet et créatrice d’initiatives financées par l’UE, axées sur la compassion, le bien-être et l’autonomisation. Dotée d’une formation en pratiques d’incarnation, en éducation fondée sur la compassion et en travail international avec les jeunes, elle explore la manière dont le bien-être intérieur et le changement social sont profondément interconnectés. Elle co-dirige actuellement le projet Erasmus+ « comPASSION is sexy » en Grèce et en France.

À propos de cet article

Cet article a été rédigé dans le cadre du projet de partenariat à petite échelle Erasmus+ KA210-YOU « ComPASSION is sexy » (Code du projet : 2024-3-FR02-KA210-YOU-000295806), cofinancé par l’Union européenne. Le projet est une collaboration entre Les Philentropes (France) et Olotites (Grèce), axée sur des approches fondées sur la compassion en matière d’autonomisation des jeunes, d’inclusion, de bien-être et de sensibilisation à la santé mentale.

Financé par l’Union européenne. Les points de vue et opinions exprimés sont toutefois ceux de l’auteure ou des auteurs uniquement et ne reflètent pas nécessairement ceux de l’Union européenne ou de l’Agence exécutive européenne pour l’éducation et la culture (EACEA). Ni l’Union européenne ni l’autorité chargée de l’octroi des subventions ne peuvent être tenues responsables de ces contenus.

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