Imparfait et entier — Des cercles, de la compassion, et du droit d’être entendu et d’exister

Ce podcast a été créé et est animé par Anastasia Priyamvada Charitidou, éducatrice expérientielle, facilitatrice, chercheuse, pédagogue du théâtre et fondatrice d’Olotites.

Description

Transcription

Vous écoutez Olotites.
Des conversations autour de l’autocompassion, de l’apprentissage expérientiel, de la créativité et de ce que signifie rester humain en des temps complexes.
Je suis Anastasia Priyamvada Charitidou.
Et cet épisode s’intitule :
Imparfait et entier — Des cercles, de la compassion, et du droit d’être entendu et d’exister

J’étais dans un groupe, à écouter une femme que je venais de rencontrer, qui racontait une longue histoire et, soyons honnêtes, assez ennuyeuse. Je ne ressentais aucune résonance particulière. Ni avec son histoire, ni, pour être franche, vraiment avec elle.

Et pourtant, au lieu de m’irriter ou de prendre mes distances, je me suis retrouvée captivée.

Plus précisément : captivée par sa relation à l’attention des autres.
La facilité avec laquelle elle parlait et se laissait écouter.
Sans se précipiter.
Sans maladresse.
Sans l’anxiété que quelqu’un pourrait l’interrompre.
Elle ne prenait pas de place parce qu’elle l’avait « méritée », mais parce qu’il ne lui avait apparemment jamais traversé l’esprit qu’elle ne le devrait pas, ou que cette place ne lui appartenait pas. Elle n’avait pas peur d’être coupée à mi-chemin. Elle supposait simplement qu’on l’écouterait.
Comme s’il y avait de la place pour chaque détail et chaque description.

Et je me souviens d’avoir pensé :
Est-ce que c’est ça, avoir toujours été écoutée ?
Ou peut-être simplement ne pas avoir été interrompue suffisamment de fois pour cesser de croire qu’on le mérite ?
Qu’on mérite d’être écoutée attentivement et sans interruption ?

Plus tard, j’ai confirmé une partie de son histoire auprès d’une amie commune et — soyons honnêtes — j’ai réalisé que nous venions d’enfances très différentes, ou de blessures d’enfance très différentes.
Ou, pour être plus précise : d’expériences très différentes du fait d’être vues et entendues en tant qu’enfants.

Parfois, l’enfance est une période durant laquelle l’attention des adultes est accordée de manière conditionnelle ; elle dépend du comportement, des réalisations ou de la conformité aux règles, aux attentes et aux normes de conduite.
Et bien sûr, cela laisse des traces.
Cela façonne la manière dont nous prenons notre place plus tard dans la vie. La façon dont nous parlons. La façon dont nous nous excusons en parlant. La façon dont nous accélérons pour « réussir » à terminer une pensée avant que quelqu’un nous interrompe ou perde de l’intérêt.

Je me suis surprise tant de fois à partager quelque chose de profondément important — des événements qui ont changé ma vie, des découvertes personnelles, des expériences qui ont déplacé quelque chose en moi — et pourtant il est si rare que je ne ressente pas un sentiment de précipitation, d’anxiété ou de conscience du temps.
Comme si je volais le temps de quelqu’un d’autre pour parler.
Ou comme si j’allais être interrompue au milieu d’une phrase.
Et bien sûr, c’est arrivé de nombreuses fois — peut-être pas autant de fois que j’ai moi-même interrompu les autres.

C’est quelque chose que je remarque souvent ou qui me questionne : combien de personnes portent en elles cette précipitation intérieure constante sans même s’en rendre compte ?
Une précipitation à mieux s’expliquer.
À devenir plus intéressant.
À ne pas devenir ennuyeux.
À ne pas être perçu comme excessif.
À ne pas « prendre trop de place ».

Et combien de personnes ont déjà renoncé, à l’avance, à toute tentative d’être intéressantes ou finalement de partager, de se connecter, d’être entendues ?

Et peut-être, si vous écoutez en ce moment, pourriez-vous également vous arrêter et vous demander :
Quelle est votre propre relation à l’attention ?
Comment vous sentez-vous lorsque vous parlez en sachant que tout le monde écoute ?
Est-ce naturel ?
Inconfortable ?
Dangereux ?
Rare ?

Avez-vous parfois l’impression de devoir mériter l’espace que vous occupez, parce que sinon il pourrait vous être retiré ?
Ou que vous devez constamment offrir quelque chose — de la connaissance, de l’humour, de l’intérêt, du soin, une perspicacité — pour justifier votre présence ?

Il existe bien sûr tout un spectre de relations à l’attention et au partage : des relations personnelles aux environnements professionnels, en passant par le discours public et notre coexistence commune.

Et peut-être pouvons-nous remarquer quelque chose qui se produit tout particulièrement chez les personnes dont la vie est consacrée au soin, à l’éducation, à la créativité, à l’art ou à l’aide aux autres.
Progressivement, vous apprenez que votre valeur est liée à votre capacité à tenir l’espace. Si vous avez quelque chose d’intéressant à dire. Si vous êtes utile. Si vous avez de la perspicacité. Si vous pouvez offrir une expérience, une solution, une réponse.

Et c’est beau.
Mais c’est aussi épuisant.

Parce qu’à un moment donné, vous ne savez plus si vous êtes vraiment présent ou si vous performez la présence. Si vous avez assimilé la présence à la capacité de tenir, d’offrir, d’inspirer, de paraître compétent.

Et je ne veux pas nécessairement dire cela négativement. Je pense que nous performons tous dans une certaine mesure. Nous vivons à une époque où presque tous sommes entraînés à nous présenter. À être intéressants. Visibles. Rapides. Communicatifs. « Bons » à exister en public.
Mais pas nécessairement sincères.
Pas nécessairement authentiques.
Et peut-être pas toujours selon nos propres rythmes organiques.

Et peut-être est-ce pour cela que, ces dernières années, un de mes endroits préférés a été dans un cercle — avec des personnes, dans la nature, ou presque n’importe où — où une personne parle sans interruption et tout le monde offre le rare cadeau d’une attention pleine et entière.

Les cercles de partage ne sont pas simplement des discussions de groupe.
Ce sont des espaces non hiérarchiques, ritualisés et structurés d’écoute et de présence, où chaque voix est honorée sans interruption.

Et peut-être que cela semble simple, mais je ne pense pas que ce soit simple du tout.
Parce que la plupart d’entre nous sommes habitués à une attention performative.
« J’écoute pour répondre. »
« J’écoute pour corriger. »
« J’écoute jusqu’à ce que je puisse parler à nouveau. »
« J’écoute tant que ce que vous dites reste suffisamment intéressant. »

Mais il y a des moments dans ces cercles où quelque chose de différent se produit.
Quelque chose de difficile à décrire sans paraître exagéré ou trop romanesque.
Comme si le rythme du système nerveux changeait légèrement.
Comme si les personnes commençaient à parler un peu plus lentement, ou un peu plus profondément.
Ou, inversement, certaines personnes commencent à parler un peu plus, parce que peut-être pour la première fois elles n’ont pas besoin de comprimer toute leur existence en deux phrases sécurisantes.
Et d’autres commencent à écouter davantage.
Comme si, pour un moment, le besoin de prouver quelque chose s’effaçait.

Et souvent, ce n’est même pas ce qui est dit qui compte.
C’est l’expérience de pouvoir achever une pensée sans être interrompu.
L’expérience de voir qu’un groupe de personnes reste présent même lorsque vous n’êtes pas particulièrement impressionnant, clair ou « dans le vrai ».
L’expérience de ne pas avoir besoin de mériter l’attention.

Je vous entends.
Vous comptez.
Vous n’avez pas besoin de mériter mon attention.
Vous êtes en sécurité — même si vous n’avez pas encore de sens… pour l’instant.

Ce type de présence est sacré.
Pas nécessairement dans un sens spirituel, mais dans ce qu’il a de rare et d’humain.

Et je pense que c’est pour ça que j’aime tant ces espaces.
C’est peut-être pour ça que j’ai créé Olotites.
Ou plutôt, c’est peut-être ainsi que l’idée a commencé à émerger.
Pas seulement comme une organisation ou un projet, mais plus comme une question :
Comment créer des espaces où les personnes n’ont pas besoin de se rétrécir, de couper des parties d’elles-mêmes, ou de s’adapter constamment pour s’y insérer ?
Des espaces où elles peuvent respirer, s’exprimer, expérimenter, se reposer, jouer, se connecter et grandir sans perdre leur complexité et leur vitalité.

Olotites est née d’une enquête personnelle et professionnelle sur l’apprentissage, la créativité, le bien-être et les façons dont les personnes se rencontrent elles-mêmes, les unes les autres et le monde qui les entoure.
Ce voyage est passé par différents domaines et expériences : le théâtre, l’éducation, la facilitation, les pratiques expérientielles, la recherche sur l’autocompassion et le bien-être, les processus d’apprentissage collectif, le contact avec la nature et les animaux, les programmes européens et les initiatives communautaires.

Au sein de tout cela, une question revenait sans cesse :
Comment créer des espaces où nous pouvons tenir en tant qu’êtres humains entiers — et que signifie finalement être entier ?

Le nom Olotites s’inspire du mot grec olos — entier, complet, interconnecté — et de l’idée que le tout est souvent quelque chose de plus grand que la somme de ses parties.
Et peut-être est-ce pour cela que vous m’entendez dire « dans Olotites » plutôt que de parler d’Olotites comme si je me référais uniquement à une entreprise, une ONG ou une organisation portant un nom.
Parce que, d’une certaine manière, je parle de nous.
Des nombreuses plénitudes qui coexistent soit en une personne soit dans un groupe, au sein d’une communauté.
Des façons dont les personnes, les expériences, les relations, les corps, les voix, les silences et les différentes façons de savoir peuvent se rencontrer et devenir quelque chose de plus que des parties isolées.

À une époque de surstimulation, d’épuisement et d’adaptation constante, Olotites cherche à créer des espaces où l’apprentissage ne se limite pas à la seule connaissance, mais est connecté à la présence, au corps, à la créativité, au soin, au jeu et à l’expérience collective.

Au cœur de ce travail se trouve la création d’espaces et de relations.
Des espaces de réflexion.
Des espaces de jeu.
Des espaces d’expression.
Des espaces de rencontre.
Des espaces où différentes façons de savoir, d’expérimenter et d’être peuvent coexister sans que l’une invalide l’autre.

Certains de ces espaces sont temporaires.
D’autres continuent de vivre à travers les relations, les expériences et les transformations qu’ils laissent derrière eux.

Et je ne pense pas que ce soit uniquement psychologique.
Je pense que c’est aussi profondément incarné.

Parce que le corps sait avant la pensée.
Il sait s’il est sûr de parler.
S’il sera interrompu.
S’il a besoin de se dépêcher.
S’il doit devenir plus « intéressant » pour retenir l’attention.
S’il a de l’espace pour exister.

Et bien souvent, je pense que notre système nerveux se souvient de choses que notre esprit a déjà essayé d’expliquer ou d’oublier.

Peut-être est-ce pour cela que des pratiques aussi simples que s’asseoir tranquillement en cercle et savoir qu’on ne sera pas interrompu peuvent être si profondément déstabilisantes ou guérissantes.
Ou les deux à la fois.

Et peut-être, si vous écoutez en ce moment, pourriez-vous faire une pause et vous demander :
Avez-vous déjà remarqué votre corps savoir quelque chose avant que votre esprit ait réussi à l’expliquer ?
Une contraction.
Une détente.
Un serrement dans la poitrine.
Une lourdeur dans l’estomac.
Une envie soudaine de partir.
Ou, au contraire, la sensation de pouvoir enfin rester.

Avant que les mots soient trouvés, avant que le récit soit construit, il y a souvent un savoir corporel qui a déjà commencé à parler.

Chez Olotites, nous parlons souvent d’apprentissage expérientiel, mais pour moi son essence n’est pas simplement davantage d’activités interactives.
C’est plutôt l’idée qu’il y a des choses que nous ne pouvons pas comprendre par la seule cognition.
Nous les comprenons par la relation.
Par le corps.
Par l’expérience.
Par la façon dont quelqu’un nous regarde.
Par le fait qu’il y ait suffisamment de sécurité pour que quelque chose de vrai émerge sans être immédiatement contraint à devenir « correct », « clair » ou « utile ».

Et je pense que cela est aussi profondément lié à quelque chose qui m’a aidée à organiser et à comprendre ma propre expérience différemment au cours des dernières années : l’idée des différentes fenêtres de connaissance.

C’est une idée qui, dans un sens, commence avec Jung, qui parlait de différentes fonctions de la conscience — la pensée, la sensation, le sentiment et l’intuition — et qui est ensuite développée pédagogiquement par Eligio Stephen Gallegos à travers les Quatre Fenêtres de la Connaissance : la pensée, la sensation, le sentiment et l’imagination.

Quand j’ai rencontré cette idée pour la première fois, j’ai ressenti un immense soulagement.
Le soulagement de réaliser qu’il n’existe pas une seule façon correcte de connaître le monde.
Je veux dire, je vivais déjà cette expérience, mais j’ai aimé recevoir la confirmation cognitive que la cognition elle-même n’est pas la seule voie valide.
Si vous pouvez apprécier l’ironie ici.

Que nous n’entretenons pas tous le même rapport à l’expérience.
Certaines personnes commencent par la pensée.
D’autres par le corps.
D’autres par le sentiment.
D’autres par l’image, l’imagination ou l’intuition.

Et je pense que cela compte énormément, parce que bien souvent, même dans des espaces de croissance personnelle, de thérapie ou d’éducation, il existe une hypothèse silencieuse selon laquelle il y a une « bonne » façon de vivre l’expérience, de s’exprimer ou de guérir.

Mais peut-être que non.
Peut-être que certaines personnes ne souhaitent pas partager publiquement.
Peut-être que certaines personnes ont d’abord besoin du corps.
Peut-être que certaines personnes ont besoin d’images.
Peut-être que certaines personnes ont besoin de théorie et de cartes conceptuelles pour se sentir suffisamment en sécurité pour se laisser aller à l’expérience.

Et cela ne signifie pas que quelqu’un est « moins ouvert » ou « moins conscient ».
Comme je l’ai malheureusement entendu suggérer à l’occasion — non seulement par des participants, qui sont là au moins pour explorer, questionner et élargir leurs idées sur eux-mêmes, mais même par des facilitateurs.
Cela signifie simplement que nous habitons des fenêtres différentes.

Pour moi, par exemple, la pensée — ou disons la fenêtre de la pensée — a souvent été une façon de me stabiliser.
Je dis parfois en plaisantant que je nourris mon esprit de « sucreries ». Des théories, des concepts, des cartes.
Pas parce que les théories sont suffisantes, mais parce que parfois l’esprit a besoin de quelque chose à mâcher, à quoi s’occuper, pour que le reste de l’expérience se déploie avec moins de résistance.
À certains moments de ma vie, les concepts étaient aussi nécessaires que les pratiques.

Ma rencontre avec le travail de Corey Keyes, par exemple, a donné des mots à quelque chose que je pressentais depuis longtemps : que la santé mentale n’est pas seulement l’absence de maladie, mais aussi la présence du bien-être.
Que le bien-être est multidimensionnel.
Il ne s’agit pas seulement de la façon dont nous nous sentons au quotidien, mais aussi de la façon dont nous grandissons, dont nous créons du sens, dont nous nous connectons et dont nous contribuons.

Les chercheurs sur la compassion ont fourni des cartes supplémentaires.
Les trois éléments de l’autocompassion de Kristin Neff — la pleine conscience, la bienveillance et l’humanité commune — et le modèle de Paul Gilbert des trois systèmes de régulation émotionnelle — la menace, la motivation et l’apaisement — ont aidé à clarifier pourquoi des pratiques telles que la visualisation et la conscience corporelle peuvent être bénéfiques.
Plutôt que de « corriger » l’expérience, elles tendent à réduire l’activation du système de menace et à soutenir des états associés à la sécurité et à la régulation.
Elles créent également de l’espace pour la bienveillance envers nous-mêmes et nous rappellent que la souffrance n’est pas un échec personnel, mais fait partie d’une condition humaine partagée.

La pensée ne remplace pas l’expérience vécue, mais elle peut la stabiliser.
Ces théories fonctionnent comme des cartes qui rassurent l’esprit tandis que le corps, les émotions et l’imagination entreprennent le véritable voyage.
Parfois, cette réassurance rend possible de rester dans le processus.

Mais à d’autres moments, la pensée devient un piège.
La suranalyse.
La distance par rapport à l’expérience vécue.
Une vie qui se déroule constamment « dans la tête ».

Et c’est là que le corps commence à importer.
La fenêtre du corps.
Ou peut-être, plus précisément, la fenêtre de la sensation.

Je me souviens de la première fois que j’ai fait un scan corporel et que je me suis retrouvée à penser, avec une certaine irritation :
« C’est tout ? Je m’assieds ici et j’observe mes pieds ? Et ensuite ? Qu’est-ce que je suis censée ressentir ? »

Les pratiques de pleine conscience peuvent parfois sembler frustrantement simples et souvent étonnamment efficaces.
Parce que le corps n’a pas toujours besoin d’explications compliquées. Parfois, il a simplement besoin de suffisamment d’espace pour commencer à être remarqué.

Les scans corporels entraînent l’attention à rester avec la sensation plutôt que de s’en éloigner.
En ce sens, un scan corporel n’est pas une technique de contrôle mais une invitation pour le système nerveux à faire une pause.

Bien sûr, nous ne nous sentons pas paisibles à chaque fois que nous scannons le corps.
Pour les personnes ayant survécu à un trauma, se concentrer sur le corps peut sembler dangereux.
Pour d’autres, s’allonger conduit simplement au sommeil.
Et pour la plupart d’entre nous, il y aura aussi des moments d’irritation, d’engourdissement ou de vide total.
Même cela — l’observation que ça ne fonctionne pas aujourd’hui — est de la conscience.

Même une petite ouverture consciente à cette fenêtre — remarquer le souffle, la chaleur ou le poids du corps dans le siège — peut changer la façon dont nous nous rencontrons nous-mêmes.

Et peut-être que cela s’avère être une des choses les plus difficiles de notre époque pour beaucoup d’entre nous :
Rester suffisamment lents pour ressentir.
Ne pas transformer immédiatement l’expérience en récit, en connaissance ou en contenu.
Mais ressentir.

Et cela m’amène à une autre fenêtre qui me préoccupe profondément : l’émotion.

Parce que je pense que beaucoup d’entre nous grandissent sans un véritable vocabulaire émotionnel.
Tout comme avec la fenêtre du corps, notre contact conscient avec la sensation n’est pas toujours clair.
Les sensations sont toujours présentes, et pourtant tous ces détails sont souvent comprimés en nous en un seul mot vague comme la douleur.

Et pourtant il y a tant de formes : le picotement, le fourmillement, la brûlure, la pulsation, la lourdeur, la pression, la tension.
De même, dans le domaine émotionnel, nous disons je vais bien, je vais mal, je suis anxieux, mais entre ces états se trouve tout un monde d’expérience et d’infinis nuances.

Et bien souvent, nous ne sommes pas « mauvais à ressentir ».
Nous n’avons simplement jamais appris à reconnaître ce que nous ressentons exactement.

Sans pratique du vocabulaire émotionnel, l’expérience peut rester indéfinie, rendant plus difficile d’y accéder et plus facile de l’écarter.

Et je vois constamment dans les groupes combien une personne change lorsqu’elle commence à acquérir un peu plus d’espace et de langage pour son expérience.
Pas nécessairement à travers de grandes révélations.
Mais à travers de petits moments.
Quelqu’un disant : « Je ne sais pas exactement ce que j’essaie de dire », et pour la première fois ne semblant pas en avoir honte.
Comme si l’expérience elle-même gagnait progressivement un peu plus de place pour exister avant d’être immédiatement transformée en explication, en défense ou en conclusion.

La façon dont le sens émotionnel façonne nos comportements, nos relations et nos choix.

Une autre fenêtre qui me touche profondément est l’imagination.
Et cela a aussi une dimension très personnelle pour moi.

Je me souviens d’un petit livre de visualisation que mon père avait un jour rapporté à la maison. Mon père, un homme qui n’était pas particulièrement enclin aux méthodes ou aux livres de développement personnel, l’avait rapporté suite à la recommandation d’un client.
Le livre était plein d’exercices de visualisation.
L’un des exercices nous demandait simplement de visualiser une pastèque.
Pour moi, c’était évident et facile.
Pour ma mère, presque impossible.
Son incapacité totale à le faire, et ce que nous avons interprété comme une résistance, est devenu une blague récurrente en famille.
Des années plus tard, j’allais apprendre le terme correspondant : aphantasie.

Ce contraste a ouvert une première fissure dans ma compréhension : que l’imagination — et, plus largement, la connaissance — ne fonctionne pas de la même façon pour tout le monde.

Pour moi, l’imagination a toujours été très vivace.
Peut-être excessivement vivace par moments.
Mon monde intérieur était fascinant, parfois effrayant, parfois ludique, toujours actif.

Et en grandissant, j’ai réalisé que l’imagination peut être à la fois refuge et prison.
Elle peut devenir créativité.
Mais elle peut aussi devenir un scénario destructeur en boucle.
La même capacité qui en fait une puissante alliée peut aussi la rendre accablante.

Les images portent une charge émotionnelle, du matériel culturel et une histoire personnelle.
En pratique, l’imagination apparaît souvent là où la sensation ou l’émotion a besoin d’une forme.
Une image donne une forme à l’expérience, quelque chose auquel on peut se rapporter plutôt que simplement endurer.

Et peut-être est-il important de se rappeler ici que l’imagination n’est pas nécessairement une fuite de la réalité.
Elle peut être une façon de connaître à travers les images, les symboles, les métaphores et l’expérimentation intérieure.

C’est pourquoi des pratiques telles que les visualisations guidées, l’imagerie compassionnelle et la création artistique symbolique peuvent être si efficaces.
Elles offrent une voie protégée, contenante et relationnelle pour que le matériel intérieur prenne forme.

Travailler avec l’imagination permet à ce qui est à l’intérieur de se déplacer vers l’extérieur : une sensation ou une émotion devient un dessin, un collage, un mouvement ou un objet.
Ce déplacement crée de la distance sans déconnexion.
Ce qui était interne et diffus acquiert des contours.
Une fois externalisé, il peut être observé, réfléchi et transformé.

L’imagination, en ce sens, devient un pont pratique entre l’émotion et la compréhension, entre l’expérience et le choix.

Et quelque part par là, une autre façon de savoir, plus silencieuse, apparaît.

Dès mon jeune âge, je sentais qu’il existait une façon de savoir plus silencieuse, parfois simple, parfois difficile à discerner.
Je n’en connaissais peut-être pas le nom, mais l’intuition était présente.
Comparée à l’imagination, elle était subtile, presque imperceptible, facile à ignorer au milieu du bruit de la vie quotidienne.
Je la remettais souvent en question, supposant que si quelque chose était important, cela devrait se sentir de manière plus dramatique ou plus « difficile ».

Avec le temps, à travers les rencontres, les professeurs, la pratique et l’expérience, il est devenu clair que la connaissance par l’esprit seul n’est pas suffisante.
La pensée rationnelle peut fournir un fondement solide, mais c’est la sensation, l’émotion et l’imagination qui nous mettent en contact avec la vie.

Ici, l’intuition ne fonctionne pas nécessairement comme une capacité distincte ou magique, mais plutôt comme ce qui devient disponible lorsque ces fenêtres sont déjà ouvertes et en dialogue les unes avec les autres.

Et peut-être dois-je dire ici que je ne parle pas de l’intuition comme d’une force infaillible.
Parce que bien souvent, ce que nous appelons intuition peut être de la peur, de la projection, du désir, du trauma ou simplement une surstimulation.

Mais il y a aussi ces moments plus silencieux où quelque chose en nous semble reconnaître une direction avant que nous soyons en mesure de la justifier logiquement.
Un sentiment que quelque chose convient.
Ou que quelque chose ne semble pas juste.
Pas toujours de manière dramatique.
Parfois presque imperceptiblement.

Et je pense que plus les autres fenêtres s’ouvrent — le corps, l’émotion, l’imagination, la pensée — moins l’intuition ressemble à un mystère et plus elle ressemble à une forme d’écoute plus profonde.

Parfois, la pratique la plus simple est aussi la plus difficile : le silence.
Créer un espace sans afflux constant de stimuli, faire une pause avant de réagir, marcher sans distractions, s’asseoir tranquillement — tout cela enlève une partie du bruit qui obscurcit l’intuition.
Ce qui émerge dans cette pause est souvent ce qui était déjà là, attendant d’être remarqué.

Et peut-être ici, après avoir traversé toutes ces fenêtres, vous pourriez également vous demander :
Quelle fenêtre de connaissance s’ouvre le plus facilement pour vous ?
Où allez-vous en premier lorsque vous essayez de comprendre quelque chose ?
Vers la pensée ?
Vers le corps ?
Vers l’émotion ?
Vers l’image ?
Vers l’imagination ?
Vers ce sentiment tranquille que vous savez quelque chose avant de pouvoir l’expliquer ?

Et quelle fenêtre vous semble plus difficile, plus étroite, plus distante, ou peut-être plus dangereuse ?

Et peut-être revenons-nous ici à nouveau aux cercles.

Parce qu’un cercle, dans ce qu’il a de meilleur, ne crée pas seulement un espace pour que nous puissions parler.
Il crée aussi un espace pour que nous écoutions ce qui n’a pas encore été articulé.
Pour remarquer ce que le corps sait.
Ce que l’émotion essaie de dire.
Quelle forme l’imagination demande.
Ce que l’intuition murmure lorsque le bruit s’apaise un moment.

Différentes personnes s’appuient plus facilement sur différentes fenêtres de connaissance.
Certaines font l’expérience d’une fenêtre grande ouverte, tandis que d’autres la vivent comme étroite, bloquée, ou même hermétiquement fermée.
À différents moments de la vie, la même fenêtre peut sembler accessible ou inaccessible.

Ce que j’ai progressivement appris à reconnaître, c’est qu’il y a quelque chose qui nous aide à voir plus clairement par quelle que soit la fenêtre disponible — et quelque chose qui soutient notre capacité, à la fois individuelle et relationnelle, à naviguer dans le monde du savoir, le monde de la connaissance.

Pour moi, ce quelque chose était la compassion, envers nous-mêmes et envers les autres.
Pas comme une technique ou une solution, mais comme une façon d’être en relation avec l’expérience.

La compassion permet à la pensée d’exister sans devenir rigide ou sévère, aux sensations d’être perçues sans nous submerger, et aux émotions d’être reconnues sans que nous nous sur-identifions à elles ou les repoussions.
Elle permet à l’imagination de rester vivante et créative sans devenir une fuite de la réalité et sans être écrasée par l’intensité ou la dureté de ses images.
Et elle soutient l’intuition sans la confondre avec l’impulsion, la peur ou l’attente.

Et peut-être, finalement, c’est ce que je cherche le plus à travers les groupes, les cercles, Olotites et tout ce voyage.
Non pas des espaces parfaits.
Je ne pense pas que des espaces parfaits existent.

Et peut-être dois-je le dire clairement ici, parce qu’il est facile d’idéaliser des mots tels que cercle, partage, communauté, sécurité et compassion.

Les cercles ne sont pas magiques en eux-mêmes.
Les groupes peuvent aussi blesser, exclure, manipuler ou reproduire des dynamiques de pouvoir.
Parfois, des voix dominantes prennent trop de place.
À d’autres moments, des personnes partagent plus qu’elles ne le souhaitent ensuite.
Et parfois des facilitateurs — même avec les meilleures intentions — passent à côté de dynamiques de pouvoir subtiles ou confondent l’intensité émotionnelle avec la profondeur — et j’ai moi-même beaucoup flirté avec cette idée.

Peut-être est-ce pour cela qu’une posture réflexive continue compte, avec la conscience qu’aucune méthode ou communauté n’est automatiquement guérissante simplement parce qu’elle utilise de beaux mots.

Les cercles peuvent contenir de la transformation.
Mais ils ont aussi besoin de contenir… de l’humilité.

Il y a quelques années, en entrant dans une salle de séminaire en tant que participante, j’ai remarqué un petit poème écrit sur la vitre d’une fenêtre.
Le poème était Invitation to Brave Space de M. S. Jones.

« Ensemble, nous créerons un espace courageux,
parce qu’il n’existe pas d’« espace sûr ».
Nous existons dans le monde réel.
Nous portons tous des cicatrices et nous avons tous causé des blessures.
Dans cet espace, nous cherchons à baisser le volume du monde extérieur.
Nous amplifions les voix qui peinent à être entendues ailleurs.
Nous nous appelons mutuellement vers plus de vérité et d’amour.
Nous avons le droit de commencer quelque part et de continuer à grandir.
Nous avons la responsabilité d’examiner ce que nous croyons savoir.
Nous ne serons pas parfaits.
Ce ne sera pas toujours ce que nous souhaitons.
Mais ce sera notre espace courageux,
ensemble,
et nous y travaillerons côte à côte. »

Peut-être pas à ce moment précis, mais quelque part en lien avec cette expérience, quelque chose s’est déplacé en moi.
De vouloir et d’avoir besoin d’espaces sûrs à apprécier des espaces suffisamment sûrs pour que nous puissions être courageux.

Et pour moi, c’est très différent de la promesse que rien de difficile n’arrivera.

Un environnement suffisamment sûr ne supprime pas le défi.
Il ne supprime pas le malaise.
Il ne supprime pas la possibilité de rencontrer quelque chose que nous ne savons pas encore comment accueillir.
Mais il garantit — autant que possible — que le défi reste gérable, soutenu et réversible.
Que nous puissions nous approcher de quelque chose de difficile sans être poussés dans la peur.

Parce que la vraie croissance — dans l’éducation, le travail créatif, la collaboration et les relations — ne se produit pas seulement à l’intérieur des zones de confort.
Mais elle ne se produit pas non plus à l’intérieur de la peur.

Et peut-être, finalement, c’est le fil qui relie toutes ces choses pour moi.

Cette femme qui parle sans se précipiter.
La précipitation intérieure que beaucoup d’entre nous portent pour prouver que nous méritons d’être entendus.
Les cercles de partage.
Les fenêtres de connaissance.
Le corps qui sait avant la pensée.
L’imagination qui peut nous sauver ou nous submerger.
L’intuition qui nécessite du silence pour être entendue.
Olotites.
Et la compassion — non pas comme une belle idée, mais comme une façon de se tenir en relation avec notre propre expérience et celle des autres sans la précipiter vers autre chose.

Peut-être, en fin de compte, ce dont nous avons besoin n’est pas des espaces parfaits.
Mais des espaces suffisamment réels, suffisamment humains et suffisamment entiers pour que nous puissions aussi exister un peu plus entièrement en leur sein, même si ce n’est que pour un temps.
Des espaces qui ne nous tiennent peut-être pas absolument et parfaitement — parce que quel espace l’a jamais fait ? — mais qui suffisent à nous apprendre ce que nous voulons chercher, demander, créer et reconnaître dans nos vies.

Et peut-être, en fin de compte, c’est ce qui m’est resté de cette femme et de son histoire sans éclat.
Pas l’histoire.
Mais le fait que, pendant quelques minutes, elle m’a montré une relation différente à l’existence.
Une relation dans laquelle l’attention n’était pas quelque chose qui devait constamment être mérité.
Peut-être avait-elle simplement n’avait-elle pas appris à craindre aussi profondément qu’elle n’était pas digne d’être entendue.

Et je pense que cela repose profondément les personnes.
De se trouver, même brièvement, dans un espace où elles n’ont pas constamment à prouver quelque chose.

Pas des personnes parfaites.
Pas des espaces parfaits.
Des plénitudes imparfaites au sein de la plénitude.

Alors créons des espaces où la compassion peut prendre racine, grandir et voyager — depuis l’endroit où nous commençons, jusqu’à chaque recoin de la vie que nous touchons.

À propos de l’auteure et du projet

Anastasia Priyamvada Charitidou est éducatrice expérientielle, pédagogue du théâtre et fondatrice d’Olotites. Elle est également cheffe de projet et créatrice d’initiatives financées par l’UE, axées sur la compassion, le bien-être et l’autonomisation. Dotée d’une formation en pratiques d’incarnation, en éducation fondée sur la compassion et en travail international avec les jeunes, elle explore la manière dont le bien-être intérieur et le changement social sont profondément interconnectés. Elle co-dirige actuellement le projet Erasmus+ « comPASSION is sexy » en Grèce et en France.

À propos de cet article

Cet article a été rédigé dans le cadre du projet de partenariat à petite échelle Erasmus+ KA210-YOU « ComPASSION is sexy » (Code du projet : 2024-3-FR02-KA210-YOU-000295806), cofinancé par l’Union européenne. Le projet est une collaboration entre Les Philentropes (France) et Olotites (Grèce), axée sur des approches fondées sur la compassion en matière d’autonomisation des jeunes, d’inclusion, de bien-être et de sensibilisation à la santé mentale.

Financé par l’Union européenne. Les points de vue et opinions exprimés sont toutefois ceux de l’auteure ou des auteurs uniquement et ne reflètent pas nécessairement ceux de l’Union européenne ou de l’Agence exécutive européenne pour l’éducation et la culture (EACEA). Ni l’Union européenne ni l’autorité chargée de l’octroi des subventions ne peuvent être tenues responsables de ces contenus.

Tu en veux encore ?